馬克思是如何將費爾巴哈批判轉化成為我之物的？這一批判和《1844年經濟學哲學手稿》時期的馬克思的理論形成存在著怎樣的聯係？為了回答這些問題，筆者想首先論述一下1844～1845年出現的幾種對費爾巴哈批判以及關於費爾巴哈的理論。正是這些批判和理論框架構成了當時意識形態論爭的核心。如果不和這些理論發生聯係，我們認為馬克思的費爾巴哈批判也是不可能的。
1844～1845年的費爾巴哈論大概有以下四種流派。
第一種，是以赫斯和格律恩為代表，依據費爾巴哈“人的本質”觀，在實踐上批判其觀想性的真正社會主義者的費爾巴哈論。從文獻上看，主要有赫斯的論文“德意誌的社會主義運動”（1844年5月執筆）、K.格律恩的論文“費爾巴哈與社會主義者”（1844年12月）等。
第二種，是基於自我意識哲學，以“人的本質”的實體化為問題的鮑威爾派的費爾巴哈批判。代表作有發表在《北德意誌批評、文學和座談雜誌》第四期（1844年10月）上的匿名論文“路德維希·費爾巴哈”、鮑威爾的“類和大眾”（1844年9月）、“費爾巴哈的特性描寫”（1845年9月）等。
第三種和鮑威爾派有共通之處，其代表是施蒂納的《唯一者及其所有物》對費爾巴哈的本質論所進行的否定性批判。
第四種，是主張現實的人道主義的馬克思恩格斯的費爾巴哈論。從文獻上看，有馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》（1844年3～8月）、與恩格斯合著的《神聖家族》（1844年9～11月執筆，1845年2月出版）、《關於費爾巴哈的提綱》（1845年春）[1]、恩格斯的關於費爾巴哈的備忘錄（1846年），以及《德意誌意識形態》（1845～1846年）。
通過考察上述幾種費爾巴哈論我們發現，以批判費爾巴哈為主題公開進行的討論開始於1844年末。赫斯執筆於1844年上半年的論文“德意誌的社會主義運動”，在批判費爾巴哈的觀想性上可以說具有先驅性，其完全公開化是在1845年。並且，這種批判承認費爾巴哈通過對基督教的批判“打破了一切的理論謬誤或者說矛盾的基礎”[2]，並以“人的本質”為前提，認為其在實踐上就是“合作”[3]。但是，隻要這種批判仍然是以費爾巴哈的理論框架作為基礎，那就隻能是一種淺層次的批判。[4]而到了1844年下半年，真正意義上的否定費爾巴哈“人的本質”論的批判出現了。這就是匿名論文“路德維希·費爾巴哈”和施蒂納的《唯一者及其所有物》。