主體性原則是現實性原則、實踐性原則的邏輯延伸，是馬克思在現實性原則、實踐性原則基礎上提出來並運用於人學研究的又一方法論原則。在馬克思主義人學理論中，主體性原則主要包括三層意思。
首先，對事物要從實踐的角度去理解。
這是馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中針對包括費爾巴哈在內的舊唯物主義對事物、現實和感性“隻是從客體的或者直觀的形式去理解”而提出來的。馬克思認為，新唯物主義對事物、現象不僅從客體方麵，而且要從主體方麵，“當作感性的人的活動，當作實踐去理解”[1]。但是，作為“提綱”，這一段話還比較概括、抽象，對於什麽叫隻從“客體”方麵去理解，什麽叫從“主體”方麵去理解，當作“實踐”去理解，以及這一原則的適用範圍，並沒有展開論述。
《德意誌意識形態》中，馬克思、恩格斯則對此做了進一步的說明，指出由於費爾巴哈所說的人不是現實的活動者，因此，“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是曆史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足於前一代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，並隨著需要的改變而改變它的社會製度。甚至連最簡單的‘感性確定性’的對象也隻是由於社會發展、由於工業和商業交往才提供給他的”[2]。
其次，對實踐要從人的角度去理解。
在馬克思主義哲學中，實踐有其特定的內涵，它不是黑格爾所說的絕對精神的活動，也不是費爾巴哈所說的卑汙的猶太人的活動，而是現實的人的物質活動。人的實踐活動是人和物的相互作用，其中人是最主要的，是實踐活動的能動因素，始終處於主導的地位。人是實踐活動的主體，實踐活動的成敗得失都取決於人，取決於人的主體性的性質、大小及其發揮。馬克思指出：“最強大的一種生產力是革命階級本身。”[3]列寧認為，“全人類的首要的生產力就是工人，勞動者”[4]。