近代哲學的真正開端和本質乃是“自我意識”。黑格爾在《哲學史講演錄》中對此作出概括：“近代哲學的出發點，是古代哲學最後所達到的那個原則，即現實自我意識的立場；總之，它是以呈現在自己麵前的精神為原則的。中世紀的觀點認為思想中的東西與實存的宇宙有差異，近代哲學則把這個差異發展成為對立，並且以消除這一對立作為自己的任務。”[1]這個關於近代哲學開端的說法同時也就是關於其本質的見解，因此，黑格爾正確而深刻地把笛卡兒稱為近代哲學的真正創始者。
作為近代形而上學最重要的批判者之一，海德格爾要求徹底檢審那個作為本質的出發點本身，即“意識的存在特性”。如果說在笛卡兒那裏，我思直接就意味著我的存在（思維內在地、直接地與我在一起，而這個直接的東西恰恰就是所謂存在），那麽，對於海德格爾來說，在現代形而上學中，“意識之存在特性，是通過主體性（subjektivitaet）被規定的。但是這個主體性並未就其存在得到詢問；自笛卡兒以來，它就是fundamentum inconcussum（禁地）。總之，源於笛卡兒的近代思想因而將主體性變成了一種障礙，它阻撓［人們］把對存在的追問引向正途”[2]。誠然，那個變成“障礙”的東西曾經是偉大的動力，正像那個被稱為“禁地”的區域曾經構成過近代思想、知識和文明賴以滋長的基地一樣。但是，如今這個作為“禁地”的主體性要受到質詢，要受到追究了，因為自黑格爾哲學之後，它確實成為問題了。
成為問題的是主體性本身，即“我思”或“意識的內在性（Immanenz）”。意識的內在性構成近代以來全部形而上學的主導原則和基本建製。盡管康德的“我思”不同於笛卡兒的“我思”，黑格爾的“自我意識”不同於費希特的“自我意識”，但是，堅執意識的內在性卻是全部形而上學的共同基礎。在這個基礎上，人們把“意向性”與意識聯係起來，從而使“意向客體”在意識的內在性中同樣有它的位置。在海德格爾看來，這種狀況直到胡塞爾依舊沒有根本改變。這是因為，盡管胡塞爾的意向性概念使對象取回其“本己的存有特性”（Bestandhaftigkeit），從而挽救了對象，但他依然把意向性包含在內在性之中，“把對象嵌入意識的內在性之中”[3]。