人作為一個自然存在物，有自己的有機身體，這就是人的頭腦、肢體。人的血肉之軀，完全屬於自然界。可人還有一個無機身體，這就是在人之外的，人賴以生存的自然界。與有生命的人的機體相區別，馬克思稱之為人的無機身體。
把自然界看成人的無機身體，黑格爾就曾經這樣說過。他說個別動物的欲望是完全被規定的欲望；對每個動物來說，隻有在有限範圍內才是它的無機自然界，後者隻是為它而存在的，它應該從許多東西中依靠本能去找到這種自然界；而人作為普遍的能思維的動物，生活在廣闊得多的範圍裏，並把一切對象納入自己的無機自然界。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》和《經濟學手稿（1857—1858）》中都曾闡發過這個思想。他在《經濟學手稿（1857—1858）》中說，正像勞動的主體就是自然的個人，是自然存在一樣，他的勞動的第一個客觀條件表現為自然、土地，表現為他的無機身體。在《1844年經濟學哲學手稿》中也說：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。”[1]
自然界是人的無機身體的提法，形象地表達了人是自然的一部分，而自然是人的生存所不可缺少的客觀實體這種辯證關係。與天人合一論不同，它強調的是在實踐基礎上人與自然的物質交換。在某些人的頭腦裏，往往把自然看成人之外的、僅為人提供物質資源的取之不盡的倉庫，而從來沒有把自然看成是人的身體的思想。他們對自己的身體可以很愛護，臉洗得很幹淨，還要用各種化妝品來美化自己，可對自然則采取另一種態度。住在樓上的人往樓下扔東西，總以為是扔到與自己無關的地方，從來沒有人想到是往自己身上扔。沒有哲學觀點，就很難有生態觀點。不過，自然對人的報複，會在實踐上把這種觀念強迫地灌進人們的大腦。