唯物史觀是19世紀40年代人類認識史上的一項偉大成果。它的產生表明人類對社會的認識有可能擺脫在黑暗中摸索，逐步轉向科學地探討。梅林在《保衛馬克思》中說：“曆史唯物主義是越過全部已往唯物主義向前跨出的有決定意義的一步。”
可唯物史觀的產生的確引起資產階級學術界的憤怒。梅林在同一本書中說：“資產階級世界今天對待曆史唯物主義，差不多像它在上一代對待達爾文主義，在半世紀前對待社會主義一樣。它辱罵曆史唯物主義，而不了解它。”他還極其形象地說：“資產階級曆史學家恨不得用他們細小的大頭針把馬克思主義戳死，是可以理解的，也是合乎情理的。”
對曆史唯物主義的指責是多種多樣的。如說它缺少對人的研究，缺少對個人的研究，缺少曆史價值觀，缺少對曆史主體的研究，等等。所有這些批評單獨看都有一定的道理，它說明馬克思主義曆史唯物主義的研究領域應該不斷擴展，但它忘記了一個最重要的事實，這就是為什麽要產生曆史唯物主義，它究竟是為解決什麽問題而產生的。
曆史唯物主義是作為曆史唯心主義的對立麵產生的。研究人、人性，不是曆來如此嗎？對曆史的道德評價不一直是曆史唯心主義的主要觀點嗎？片麵強調個人的英雄史觀不是一直處於統治地位嗎？西方某些學者批評馬克思的曆史唯物主義，指責它是老生常談。例如賓克萊說：“由於馬克思的理論，我們便可以比較謙虛地提出，曆史是一些偉大人物和小人物及環境相互作用的結果。但這似乎是老生常談，而且像一切老生常談一樣並沒有告訴我們什麽東西。”其實曆史唯物主義沒有沿著舊的路子走，隻是在人的問題上打轉轉，而是改弦更張，另辟蹊徑，把重點放在曆史的決定力量和曆史規律的探討上。正如列寧說的：以往的曆史觀“至多隻是考察了人們曆史活動的思想動機，而沒有研究產生這些動機的原因，沒有探索社會關係體係發展的客觀規律性，沒有把物質生產的發展程度看作這些關係的根源……以往的理論從來忽視居民群眾的活動，隻有曆史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更”。[1]馬克思暫時拋開曆史上傳統的論題，如人、主體、意識、價值，而著重探討社會的經濟關係，找到了整個社會借以建立並決定整個社會麵貌的下層基礎。沒有這個研究重點的轉移就沒有曆史唯物主義的產生。