人類在很長一段時期裏，在理論範圍內從來不考慮勞動問題。輕視勞動與輕視勞動者是一致的。勞動在理論思考範圍外，勞動者也在理論範圍外。不理解勞動的社會作用，當然也不會承認勞動人民的曆史作用。因而以往的曆史觀隻能是唯心主義的，別無出路。
在經濟學範圍內首先思考勞動的是英國古典政治經濟學家，他們創立的勞動價值論承認了勞動的創造作用。在哲學範圍內思考勞動的是德國古典哲學家，尤其是黑格爾。不過他是在唯心主義範圍內承認勞動的作用，即把勞動的創造性變為絕對觀念的能動特性。在人類思想史上，真正對勞動作出科學解釋的仍推馬克思和恩格斯。在政治經濟學、哲學、科學社會主義學說中，馬克思和恩格斯都從不同的角度對勞動和勞動者的作用給以足夠的重視。完全可以說，沒有關於勞動和勞動者的學說，就沒有馬克思主義。
馬克思把勞動看作是人類社會存在的基礎，任何社會都不可能沒有勞動。這是馬克思始終堅持的觀點。他說：“勞動作為以某種形式占有自然物的有目的的活動，是人類生存的自然條件，是同一切社會形式無關的、人和自然之間的物質交換的條件。”[1]在《資本論》中他又說：“勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質交換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”[2]還說：勞動，作為生命的表現和實證，是還沒有社會化的人和已經有某種社會規定的人所共同具有的。可是馬克思也看到，勞動不能脫離勞動借以實現的形式。不組成生產關係的勞動是沒有的。因此勞動的性質取決於生產關係的性質。這樣，馬克思提出了異化勞動與真正勞動的問題。他說：“在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的曆史形式下，勞動始終是令人厭惡的事情，始終是外在的強製勞動，而與此相反，不勞動卻是‘自由和幸福’。”