客觀世界和世界觀中的世界是不同的。世界觀中的世界是哲學家關於世界的觀念，它可能正確反映世界，也可能歪曲地反映世界。盡管哲學家關於世界的觀念是多樣的，但客觀世界是唯一的。哲學家的世界觀念極其鮮明地體現了哲學路線的本質。
我們麵對的世界，當然是包括人和人類社會在內的世界。在客觀世界中自然、社會和人是相互連結的，可誰敢斷言這種狀況是永恒的，自然沒有經曆過無人、無社會的過程？實際上，以人為主體、以實踐為半徑所形成的自然、社會和人的一體化的世界，隻是客觀世界中的極小的部分，要真正理解這個世界，必須從哲學上理解世界的客觀本性，理解人、自然、社會以及它們之間的相互關係。
就自然與社會的關係而言，自然決沒有全部被社會化。社會不能簡單等同於人化自然，社會是人在改造自然過程中形成的各種關係如政治的、經濟的、思想的關係的有機統一體，而不是自然本身。隻承認社會不承認自然或者把社會等同於人化自然都是不對的。實踐並沒有可能取消自然和社會的界限，而是不斷地把純粹自然變成人化自然，並從中形成各種社會關係。
自然的存在是不能否認的。人生活在雙重環境之中——自然環境和社會環境。社會是一種組織而不是一種實物性的存在，社會不等於人化自然。人對自然的改造隻是在自然界打上人的烙印，使自然服從人的需要，而不是取消它的自然客觀實在性。取消自然的實體性和客觀規律性是辦不到的。沒有自然就沒有自然科學，隻承認一種科學即社會科學而不承認自然科學，很顯然是荒謬的。可是在哲學領域中，隻承認唯物史觀而不承認唯物辯證法的自然觀被認為是一種創見，豈不荒唐！
人不可能知道實踐以外的事物，人也不關心實踐以外的事物。這當然是對的，但並不完全。我們應該知道哲學與自然科學的區別。對於自然科學而言，它的範圍隻能是人的實踐範圍之內的事物；可哲學不同，它不可能把暫時尚未進入實踐之內的世界排斥在哲學視野之外，這無論對於反對宗教、反對唯心主義、反對形而上學都是極端重要的。如果把這部分世界排斥在哲學之外，不僅為宗教留下地盤而且也把人的實踐凝固化了。因為把尚未進入人的實踐活動的世界排斥在人的實踐之外就堵塞了實踐和認識擴大的可能性。而且這種觀點也無法反對唯心主義的自我中心論。因為把世界始終看作是與人相依存的世界，是人的眼中的世界，實際上是把世界變成主體的依存係列。哲學究竟有什麽權利談論人的實踐之外的世界的客觀實在性？為什麽要把這種客觀實在性的承諾作為堅持唯物主義的重要前提呢？因為馬克思主義哲學堅持要以實踐證實認識，以科學證實哲學，以群體證實個體。從認識的角度看，任何被認識的東西都是在認識範圍之內，都與主體的認識不可分；但人的實踐證明，任何被認識的東西都存在於認識之先，而任何認識要取得實際的效用，都要取決於它是否符合對象。從唯心主義哲學的角度看，你可以說客體依存於主體，沒有主體就沒有客體；但全部實證科學證明，科學認識的真理性正在於人的主觀認識要符合客體自身的規律。從個人的角度看，你可以宣傳自我中心論，一切以我為中心；但人類群體的經驗證明，世界並沒有隨任何一個個人的死亡而消失，從而也不可能隨著主體的消失而消失。人的實踐是改造世界，它決不可能從主體自身中創造一個世界。