世界觀不一定是科學的，但它可以是科學的。關鍵是如何處理世界觀與世界的關係。費耶阿本德在《反對方法》一書中，曾引用沃爾夫關於世界觀的話來鼓吹多元世界觀，認為無所謂科學世界觀，隻有存在各種語言表達方式中的世界觀。由此他反對唯物主義，反對所謂實在論，認為隻存在科學中的實在，即依存科學主體的實在。這樣，在科學的大旗下，又重新回到唯心主義，不過是比較精致的用所謂科學層層包裹起來的唯心主義。
這種觀點在我看來並不新，它是當代西方哲學極力反對所謂主客二分，鼓吹主客一體的必然結果。這與科學無關，而是一種哲學觀點。近代以來，西方一些哲學家鼓吹一種所謂新的思維方式——客體依存主體的思維方式，認為這種方式才消除了主客對立，打破了僵化的形而上學的思維方式。承認世界的客觀性和物質性，承認反映論，總之，隻要認為有一個不依存於人的客觀世界，人的認識是對世界的反映，他們都視其為主客二分，都是形而上學。在他們眼裏，唯一正確的思維方式是主客一體化，彼此不可分。他們還拉上馬克思——青年馬克思，認為他的實踐觀點，就是取消主客二分，把主客在實踐中融為一體的觀點。真是妙不可言。
任何一個沒有被唯心主義特別是最新唯心主義弄昏頭腦的人都會明白這個道理，在我們之外確實有個客觀世界，有個不依存於我、不依存於任何人的世界。舊唯物主義的錯誤不在於承認世界的客觀性，承認反映論，而在於它的形而上學，在於它脫離人的實踐活動來考察人與世界的關係。我們麵對的世界，並非從來如此。它在人的活動中發生改變。馬克思也正是因為舊唯物主義的這個缺點批評費爾巴哈。他說費爾巴哈不理解“這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎，它哪怕隻中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了”[1]。馬克思這個論斷把他的觀點同費爾巴哈以及一切舊的唯物主義區分開來了。但從這裏得不出馬克思反對主客二分，或者主張主客一體，彼此不能區分，也用不著區分的結論。主客體的區分，人與自然的區分是不能取消的，否則人類的任何一種實踐活動都是不可能的。正如列寧所說：“人在自己的實踐活動中麵向客觀世界，以它為轉移，以它來規定自己的活動。”還說：“外部世界，自然界的規律，機械規律和化學規律的區分，乃是人的有目的活動的基礎。”[2]人通過實踐認識和改造客觀對象而不是從虛無中或從主體中構建一個對象。如果有一種哲學隻是停留在實踐麵前而不必或者不能通過實踐達到對象，不是把握客體而是通過實踐來消解客體、泯滅主客體的區分，這種哲學可以隨便稱為什麽，但決不能稱為唯物主義，更不能稱為馬克思主義的唯物主義。