人與動物的需要是不同的。動物的需要是一種本能。動物的需要是同一的，它是固定的不變的。需要的變化，意味著它的動物習性的改變。而且動物的需要是最容易滿足的，它在需要滿足之後不會產生新需要。人的需要不同，它是變化的、多樣的，在一種需要滿足之後又產生新的需要。需要的變化表明社會的進步。羅素在《權力論》中說，“動物滿足於生存和繁殖，人類則還要擴張”，“想象是一種刺激物，它驅使人類在他們的基本需要得到滿足之後，繼續進行不懈的努力”。
可人的需要也不是同一的。在資本主義社會，資產者的需要和無產者的需要是迥然不同的。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中說過，在資本主義社會，“一方麵所發生的需要和滿足需要的資料的精致化，在另一方麵產生著需要的牲畜般的野蠻化和最徹底的、粗糙的、抽象的簡單化”。馬克思講道，對住在地下室的工人來說，“光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔習性，都不再成為人的需要了”，還說：“人不僅失去了人的需要，甚至失去了動物的需要。愛爾蘭人隻知道一種需要，就是吃的需要，而且隻知道吃馬鈴薯，而且隻是破爛馬鈴薯，最壞的馬鈴薯。”
問題不僅在於兩極分化所帶來的工人需要的異化，而且從人與動物的區別角度看，人的需要自身也發生異化，這就是分為人的需要與非人的需要。凡是有利於人的身心健康，有利於人的全麵發展的需要，都是人的正常的需要；所謂非人的需要，是滿足人的畸形消費，是奢侈、縱欲、腐化，是滿足感官而殘害靈魂的需要，馬克思把這種需要稱為“幻想、奇想、怪想”。為什麽會產生這種異化呢？這是由資本主義的製度決定的，因為在私有製的範圍內，“每個人都千方百計在別人身上喚起某種新的需要，以便迫使他作出新的犧牲，使他處於一種新的依賴地位，誘使他追求新的享受方式，從而陷入經濟上的破產”[1]。