普羅泰戈拉說過，人是萬物的尺度，可這是包含矛盾的不能作為尺度的尺度。
如果這裏所說的人是個人，那每個人都以自我為尺度，實際上剝奪了我之外的他人是尺度。按照邏輯，任何人都不可能成為尺度。
如果這裏所說的人，不是任何一個個人，而是人的一般，那以這種人為尺度，隻能是以抽象的人性為尺度。可不同時代、不同的哲學家對人性的看法是不同的，仍然沒有人們認同的共同尺度。
毛病出在哪裏？出在沒有區分價值尺度和科學尺度。以人為尺度是屬於價值尺度的範圍。因而對這種尺度的考察不能離開這個範圍。普氏關於人是萬物尺度的觀點很明顯具有相對主義和感覺主義的濃重色彩，是一種陷入困境的自相矛盾的尺度。
馬克思主義解決了這個問題。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出了兩種尺度，馬克思說：“動物隻是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，並且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規律來建造。”[1]
對象尺度，強調的是主體的評價應該符合對象自身的客觀狀況，這是科學尺度，它的要求是真；內在尺度即價值尺度，強調的是客體應該符合主體的需要和要求，它的要求是善（合目的），是美（合乎人的創造性活動的本質）。價值尺度歸根結底應該以符合科學為依據。階級成見不可能成為有科學依據的價值判斷。相反，一種被埋沒多少年的觀點隻要它是科學的，在若幹年後又會被重新發現，這在曆史上是常見的。不具有科學性的價值判斷是不可能長久保持的，隻有科學性與價值性的統一，才是我們認識世界和改造世界的最高追求。
[1] 《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第42卷，97頁。