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存在:人類自我中心的難題

沒有任何唯心主義者會否認存在。整個哲學史表明,沒有哪一個唯心主義者否認自己看到的、感覺到的、進入自己的感覺範圍之內的存在。我的妻子,我的帽子,我的朋友,總而言之,我之外的一切都不存在,除非瘋子,任何一個理智健全的人都不會這樣說。列寧說過,連貝克萊都不否認我之外的存在。

問題出在哪裏?唯心主義並不否認存在,但加上一個“但是”:這個存在是依存於我的。你怎麽知道它存在?當然是通過我看到,我感覺到。離開主體的感受或者說接受,何以知道它存在呢?所以唯心主義並不否認存在,但它必須存在於感覺範圍之內,否則就是形而上學即崇拜人之外的物質世界。存在就是被感知雖然出自貝克萊,可對所有主觀唯心主義來說,是共識。

這的確很難依靠邏輯駁倒。沒感到不能斷定它存在,感覺到了必然是感覺範圍內的存在。這就是多少年來人們無法解開的死扣,也是所有自我中心論者無法擺脫的困境。事實上存在的客觀實在性是由實踐證明了的,因為整個人類認識過程都是不斷把無人的存在轉變成為我的存在。這個轉變本身說明的確有個不依存於人的世界,否則不存在這種轉變的可能性。德國有個哲學家批評這種觀點,說:“令人吃驚並迄今最受忽視的社會現象之一是,以人類為宇宙中心的盲目頑固性。”還說:“哪怕所有我們看到的星辰都是太陽,但與宇宙無窮未知的其餘部分相比,它們所充填的不超過一顆砂粒。現實的無限世界仍然是我們想象能力的一種無法滿足的要求,科學對無限觀念的真正利用在於已知世界的潛在無限性。我們可以把已知世界的極限不斷朝外推,不必擔心有朝一日這種推進會中止,除非是我們的力量已經衰退了。”我們是從有限世界看到無限世界,從已知世界看到未知世界,從人之內的世界看到人之外的世界。如果我們的哲學思維水平隻能局限於主體和與主體相關的客體之內,當然走不出這個困境。不過實踐是最強有力的,它不能讓人類困死在唯心主義的狹隘框架之中。人類自身的生存要求走向唯物主義,否則人類將困死在已知世界之中。