人最熟知的是人，但最不了解的也是人。人，這個哲學中的斯芬克司之謎，耗盡了多少智者的心血。德國哲學家舍勒說，在一定意義上說，全部哲學的中心就是使我們回到人是什麽。至今哲學仍然在為人是什麽不斷地爭吵。唯物史觀當然沒有解決有關人的一切問題，但它為我們如何研究人提供了基本的理論和方法。
多少年來，在人的問題上的一個巨大理論誤區，是在個體與類的對立中尋找人的本性。哲學家們企圖在個體人的身上發現人的全部秘密，這當然是做不到的，因為人作為單獨的個體並不具有人的本性，而隻具有人的生理特性。從個體的角度來考察人，人始終是生物學意義上的個體，這一點連德國哲學家赫德爾都知道，他說過，假如我把人身上的一切都歸結為個人，並否認人們之間的聯係和個人與整體相互聯係的鏈條的話，那麽人的本性和人的曆史對我們都是難以了解的，因為我們中的任何一個人光靠自己都不能成為人。這是正確的。人隻有生活在社會中即生活在人群中才成其為人。馬克思在柏林大學準備博士論文時已經注意到這一點，他在關於伊壁鳩魯的筆記中，以唯心主義的方式表達過這個觀點，說一個人隻有當同他發生關係的另一個人不是不同於他的存在，而他本身，即使不是精神，也是一個個別的人時，這個人才不再是自然存在物。
當然，每一個人都是真實存在的個體，但不是純生物學意義的個體，而是作為社會成員的個體，即我們所說的個人。人隻有在社會中才能獲得他的人的資格，離開了社會就不再是人，而是兩腳動物。人總以為自己天生就是人，在任何條件下都是人，隻要是人生的就是人。其實，人的自然出生，還隻是人成為人的可能性，而不是現實性。馬克思說過，出生隻是賦予人以個人的存在，首先隻是賦予他以生命，使他成為自然的個人。人由自然的個體變為社會的個人，必須經過社會化的過程，即與人交往的過程。