人對客觀世界的認識，麵對雙重困難：一是蔽，二是器。
所謂蔽，指的是人在認識中會受到各種各樣的蒙蔽，其中最關鍵的是私欲，即名和利。
所謂器，指的是感覺器官的局限性，例如，人的各種器官對外界事物的反應都有自己的生理限製。
感覺器官的限製並不是主要的。人的器官對人認識外在世界是足夠的。恩格斯曾經分析過人與螞蟻的感官的區別，他說：“螞蟻具有和我們不同的眼睛，它們能看見化學（？）光線，但是，在認識我們所看不見的這些光線方麵，我們的成就比螞蟻大得多。我們能夠證明螞蟻看得見我們所看不見的東西，而且這種證明隻是以我們的眼睛所造成的知覺為基礎，這就說明人的眼睛的特殊構造並不是人的認識的絕對界限。”[1]除了感官“我們還有思維能力”。此外更重要的是，人並不是簡單地憑借感覺器官認識世界，人是在實踐中借助於各種中介手段認識世界，人所製造的工具可以彌補人的感官的局限。而且隨著工業的發展，認識世界的手段越來越先進。人的實踐曆史證明，認識器官自身的生理特性沒有為人的認識劃下最終的界限，這說明人的認識根本不同於動物的生理反應。
對人的認識來說，最大的障礙是來自人自身的欲望。一個個人主義者不可能實事求是地認識社會現象，特別是涉及自身利益時更是如此。主觀性、片麵性、表麵性，不單純是思想方法問題，在它的背後，往往有個利益問題。因此，就馬克思主義看來，不能把認識問題僅僅歸結為認識論問題，而必須把認識問題同世界觀、人生觀的問題結合起來考察。
[1] 《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，332頁。