社會給予個人的東西是暫時的，人不可能把它帶到另一個世界，而個人貢獻給社會的東西是永恒的。每一代人將個人的貢獻積累為一種社會力量為下一代所繼承。
人的死亡，對個人來說是個不幸，但有其積極的人類學意義。個體的死亡，意味著類的延續和發展，使人類永遠保持青春。如果人永遠不死，人類將越來越老化，了無生氣。對社會來說也是如此。個體的死亡，使人類社會永葆青春，充滿生氣。所以，死是個人的不幸，人類的大幸。
人的結婚，不僅是個人的喜事，也是人類的延續，結婚具有人類學的意義。人對結婚的重視是人類對自身生存的重視。而視結婚如兒戲，視子女如草芥，表明這種人隻重視個人，而輕視類。資本主義社會那種把結婚看成純屬於個人的事，沒有家庭責任感，沒有社會責任感的現象，是社會自身極端個人主義化的惡果。
東方人對待死亡比較明智。例如，莊子鼓盆的故事，表明了中國人的生死觀，中國老百姓關於紅白喜事的觀念就是非常明智的。西方某些哲學家如尼采、叔本華以及存在主義，過於從個體生存的角度看待死亡，把死看成是無，因而對人生取悲觀主義的看法。
老子說的“死而不亡者壽”是非常積極的生死觀。有的人活著時就已經死了，可有的人死了仍然活著，人民世世代代紀念他，他的成果為子孫後代所享用，他的英名為子孫後代永記不忘。這種人雖死猶生，的確是死而不亡。一個智者追求的不應該是長生不老，而應該是死而不亡。