在唯物主義曆史觀的方法係列中，社會有機體的方法具有特殊意義。正如列寧所說：“馬克思和恩格斯稱之為辯證方法（它與形而上學方法相反）的，不是別的，正是社會學中的科學方法，這個方法把社會看作處在不斷發展中的活的機體”；“辯證方法要我們把社會看作活動著和發展著的活的機體”。[37]我們不能把唯物史觀的社會有機體理論僅僅看作理論。實際上，方法與理論具有內在的聯係，辯證法既是方法又是理論，唯物主義既是理論又是方法，“唯物主義方法”。在唯物史觀中，理論與方法融為一體，有著無比堅實的基礎。
按照馬克思的觀點，社會有機體要存在下去，首先就要不間斷地進行人與自然界之間的物質變換，進行物質生產。物質生產是社會與自然之間的直接接觸點和物質轉換器。自然隻有在人們的物質生產活動中才能轉化為社會的要素並對社會發揮作用，社會有機體也隻有以物質生產為基礎才能生存下去。社會有機體的分析首先是物質生產的分析。
任何一個社會除了要進行物質生產外，還必須進行精神生產，因而，要把握社會有機體，必須從物質生產上升到精神生產的分析。精神生產就是“思想、觀念、意識的生產”，是係統化、理論化、實物化的精神產品的生產。按照馬克思的觀點，精神生產最初是直接與人們的物質生產活動交織在一起的，且是人們物質活動的“直接產物”，爾後又成為物質生活過程的“必然升華物”，具有了相對獨立性。
精神生產受製於物質生產以及人本身生產，同時又影響和駕馭物質生產以及人本身生產，其功能具有全麵性、輻射性，是社會機體維係各種關係的導向器和控製器。任何一個社會要維持自己的存在，必須進行兩方麵的精神生產：一是意識形態的再生產，其目的在於調節和控製社會力量；二是自然科學的生產，其目的在於調節和控製自然力量。這兩種形式的精神生產對社會有機體的存在都具有重大意義。離開前者，人類社會就形成不了任何自覺的集體行為；離開後者，人類社會將永遠處在自然的奴役之下。