整個晚期希臘—羅馬哲學總的來講，是沒落的，連伊壁鳩魯也不能例外，而且“在伊壁鳩魯那裏獲得充分的、客觀化的表現”[3]。但也正如馬克思所指出的那樣，比較而言也隻有伊壁鳩魯學派還有生命力：“這是哲學的狂歡節；它象犬儒主義者那樣裝出一副狗相，象亞曆山大裏亞派哲學家那樣穿起祭司的法衣，或者象伊壁鳩魯派那樣披上芬芳的春裝。”[4]
伊壁鳩魯學派是在與斯多葛學派同樣的背景下產生和形成的，他們麵對的幾乎是同樣的問題。這點，正像塔恩揭示的那樣：
伊壁鳩魯和芝諾的這兩種新哲學，都是亞曆山大締造的新世界的產物，首先感覺到的是，一個人不再僅僅隻是他的城邦的一部分，他是一個個體的人，這樣的一個人，需要新的指導。[5]
當然，盡管這兩個學派有不少共同之處，但他們在一係列重大問題上卻是根本對立的。正因為這樣，斯多葛學派受到當時的統治階級及其知識界的歡迎，把它看作是“指引航行”的導航星；而伊壁鳩魯學派則遭到統治階級及其知識界的劇烈反對，橫加指責，甚至不惜造謠中傷，直到後世才獲得理解和同情。對此，英國劍橋大學的學者安格斯就曾指出過：
這個學派從一開始就不受政府歡迎，無論是在雅典還是在羅馬都是這樣，並且受到學問淵博的人士的鄙視（西塞羅：《圖斯庫蘭的談話》，第1卷第77節），並且總是不恰當地被與它的對手相比較。但是，從科學的時代開始，而不是從信仰的時代開始（原來以信仰為基礎的社會已經動搖了），伊壁鳩魯贏得較好的理解和更大的同情。[6]
正是伊壁鳩魯學派把羅馬帝國的開國皇帝奧古斯都，僅僅看作是人而不是神化的人[7]，因而遭到以柏拉圖學園、斯多葛學派、新畢達哥拉斯學派等為代表的唯心主義派別的劇烈反對。而伊壁鳩魯也正是在繼承以德謨克裏特為代表的原子唯物論的同時，與斯多葛學派、懷疑論學派、昔勒尼學派、犬儒學派的鬥爭中“發展為無神論的唯物主義”[8]。