一、《論善功》和《羅馬教皇權》
1520年上半年，路德曾經設想用暴力反抗羅馬教廷。2月中旬，他在給施帕拉丁的信裏說：“如果您正確地了解福音，就不要熱衷於想象福音事業能夠沒有騷亂、攻擊和暴動而前進。你不能總是把劍鑄成筆，也不能總是化幹戈為玉帛。上帝之道就是一把劍，就是戰爭、破壞、攻擊、毀滅和毒藥。”5月，他在《摘要》裏寫道：“如果他們（羅馬僧侶）還要繼續妄逞狂暴的話，我以為除了國王和諸侯采用暴力，武裝自己，討伐這些流毒於全世界的惡漢，並且不用語言而用武器去製止他們的罪行而外，沒有更好的辦法和藥方去對付他們了。我們既用刀劍懲治盜賊，絞索懲治殺人者，烈火懲治異教，為什麽我們不運用百般武器來討伐這些身為教皇、紅衣主教、大主教而又傷風敗俗不配為人師表的羅馬罪惡城的蛇蠍之群，並且用他們的血來洗我們的手呢？”[1]
這話說得何等好啊！第二句還借用捷克塔波爾派的激烈語言大聲疾呼，顯然是激烈階級鬥爭中迸發出來的思想火花。可惜這種思想火花沒能持久，像流星那樣轉瞬即逝。
1520年5月底，路德出版了《論善功》。他本人對此書比較滿意，到年底出了8版，並被譯成許多國家的文字，影響較大。有人認為這部書優於他稍後寫的所謂宗教改革三大名著，即《基督徒的自由》《教會被囚於巴比倫》和《致德意誌基督教貴族公開書》。因信稱義還是因善功稱義，是天主教與宗教改革之間的一個根本區別。路德寫該書的目的是闡述信仰與善功的關係，從而在這個根本問題上與天主教劃清了界限。
路德開門見山地指出：信是最重要的，來自“耶穌基督，是白白應許和賜給的”，善功是根據信而產生的行動，所以信貫穿於一切善功之中，沒有信就沒有善功。如他在給薩克森選侯弗裏德裏克之弟約翰的信裏所說：“信仰為善功之首”，信仰與善功的關係猶如健康的身體與四肢的關係，先有健康的身體然後才有靈活的四肢。[2]路德接著根據“摩西十誡”，逐條論證善功與信仰的關係。他說，不能認為善功隻是指“在教堂裏祈禱、齋戒和施舍”，它的內容更廣，“經商、來往、吃喝、睡覺和其他一切於身體有益和有益的事，都是善功”。他還引《聖經》證明，吃飯喝酒、衣服潔白、同愛妻快活度日、頭上擦油，也是善功。路德明確指出，如果齋戒使人頭昏目眩，有傷身體，那就不要勉強，應“按健康的需要去吃喝、睡覺、閑散”，不管這樣做是否違反教會的規章。至於病人和孕婦，根本不應實行齋戒。[3]