莊子雲：“天地一指也，萬物一馬也。”[28]其實在的意義就是“道通為一”，“一”是什麽？老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[29]莊子雲：“神何由降？明何由生？聖有所生，王有所成，皆源於一”。[30]黃克劍先生論述：“這‘一’既是‘道’。‘道’固是‘神’、‘明’、‘聖’、‘王’所以‘生’‘成’的緣由，卻也在萬物之中無所不在……‘道’不是天地萬物之上而超離天地萬物的實體，它從來不由天地萬物之外或天地萬物之上向天地萬物發號施令。”[31]“道”不可分，它是整體。所以莊子的“人籟、地籟、天籟”的三重境界實際上也是一個整體，它們不是互相獨立排斥，它們是有待向無待的一個轉化過程，由“人籟”向“天籟”的升華過程也是心靈的轉化過程。鍾泰雲：“‘怒者其誰邪？’反詰子遊，欲其自領會“天籟”之旨也。《逍遙遊》雲：‘怒而飛。’《外物篇》雲：‘春雨日時，草木怒生。’凡怒皆天機之動也。‘誰’雖疑辭，然老子常言道：‘吾不知其誰之子，象帝之先。’彼以‘誰’表道，此以‘誰’表天……所以子綦始終未談及天籟也，不知地籟有作止，而天籟無作止，能與無作無止處著眼，天籟固不在地籟外，亦且不在人籟外也。”[32]所以莊子始終沒有將“三籟”分為獨立的個體，用同一個“眾竅怒呺”舉例，將“三籟”共融其中，對同一物的觀照，“三籟”的境界同樣共存其中，當觀照的重點由所觀的客體轉變為所觀的主體時，境界自然升華。“物”本身沒有境界可升華，逐漸超脫的是人的精神世界，在這其中有程度高低，低境界向高境界的發展也是一個整體，“人籟、地籟、天籟”都處於獲得絕對精神自由的途中的不同階段而已，它們共同構成了莊子對精神超脫的認識。在“人籟”的認識層麵上，認知“物”是通過感性知覺來加以把握，具有實在性和表象性；在“地籟”的認識層麵上，所聞的“道”是對於“物”的共同的內在規律的一種把握，將其共同的秩序抽象領悟；在“天籟”的層麵上，對“道”的把握超過了一般的感性或理性的認識論，是通過虛靜的直觀來超越普通認識的遮蔽，並且經過“體道”這種體驗的方式加以體會。隻有到達“天籟”的境界時，莊子所謂的“逍遙”的自由境界才得以展現。到達“天籟”境界時，無論麵對“人籟”中的世俗**還是“地籟”時期望脫離凡塵喧鬧，心境已然變得超然，所以萬物皆自由，我們所麵對的事物依然是其本身，而改變的是心境，所以也就無論處於何種環境之中，都能以超然之心麵對。“三籟”一以貫之，就似百川匯而成海，川海相連，無論怎樣改變流向，它們始終還是整體。