克、伐、怨、欲不行焉：做人別太“使勁”
憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
原憲是孔門七十二聖賢之一，他出身寒微，一生堅守節操，不同流合汙，是非常狷介的一個人。
孔子提倡知恥。原憲就問孔子，什麽是恥，恥辱的標準到底是什麽。
孔子說：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
“穀”就是掙俸祿。如果國家有道，政治清明，那就出來當官、掙錢；反之，國家混亂，上下沆瀣一氣，這時還想著賺錢，那就可恥了。
那麽，在“邦無道”的時候，人需不需要“穀”？需不需要吃飯？需不需要去領薪水？孔子他老人家當然不傻，我相信他的意思並不是讓大家餓死。作為一個知識分子，不會種地，又不能餓死，隻能去工作。但在掙錢的過程中，心中也要有原則和底線，別豁出命去掙錢，也不出風頭。如果國家混亂無道，你卻和當權者合作，掙俸祿，是可恥的。比如梅蘭芳先生，在抗日戰爭時期，日本人多次讓他出來唱戲，他卻把胡子留起來，拒絕再唱戲。他心中知恥。
原憲說：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”
“克”指爭強好勝，“伐”指自吹自擂，“怨”指牢騷過盛，“欲”指欲望興盛。
如果避免以上的情況，就算是仁嗎？
這其實是原憲自道。他在說他自己，他努力的目標就是不克、不伐、不怨、不欲。
孔子說，能夠做到這四點的確很不容易，但不知道能不能稱為仁。
孔子從不輕易地給仁下定義，不會給某一種表現貼上仁的標簽。為什麽“克、伐、怨、欲不行”，還是達不到仁？在《梁漱溟先生講孔孟》中，梁漱溟先生說，孔子有一種與他的學生非常不同的特點，那就是“不找”。他不找，不努力克製，保持一種自然的狀態。