子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
子貢這次的提問是做了一個假設：如果一個人能夠救濟天下百姓，能夠讓大家都過上美好的生活，這算不算是到達仁的境界了？
以往的篇章中，孔子的回複幾乎都是“不知其仁”，他不給仁下判斷。這次，孔子的回應卻完全相反，孔子說，如果一個人能夠做到“博施於民而能濟眾”，讓老百姓都過上美好的生活，這比仁的境界還要高，這是聖的境界。
但是孔子接著說，“堯舜其猶病諸”。古語中的“病”，往往是擔心的意思，“諸”是之於的意思。病之於此，意思是連堯、舜這樣的聖人，都為這件事感到擔心，連他們都做不到這一點。
“能近取譬，可謂仁之方也已”，什麽叫“能近取譬”？意思是，如果你是一位仁者，就會用自己的事情來打比方，做到推己及人。這句話是用來解釋“己欲立而立人，己欲達而達人”的：如果一個人希望自己三十而立，能夠在社會上立足，他也能夠意識到其他人也有這樣的理想，希望有一個安身立命的場所，過上安穩的生活；如果一個人希望自己能夠富有、顯達，也能夠意識到別人也有同樣的需求。這種推己及人的能力，就叫作“能近取譬”。
孔子認為，這就是達到仁的最重要的方法。
整段對話，孔子並沒有直接批評子貢，也自始至終沒有否認子貢做不到。子貢富可敵國，所以他可以來問這麽大的命題：如果讓老百姓都過上好日子，是不是仁？如果子貢真想做，很大可能是能做到的，他可以給大家發很多糧食。
但孔子還是表明了觀點。孔子說，隻是救濟百姓，這不叫聖。因為你要做到聖，得先做到仁，要能夠“能近取譬”，推己及人。隻有這樣，你才可以真正“博施於民而能濟眾”。