子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”
孔子的偶像是周公，《周禮》就是周公製定的。
孔子在讚美某個人時，常常會拿周公來進行比照。孔子說，一個人縱使有周公的才華和能力，但倘若他存在驕傲和吝嗇這兩個缺點，那麽哪怕他其他的優點再多，也“不足觀也”。這個人也沒什麽好說的了，所有的能力皆不值一提。
孔子提出了一票否決。對於一個人才來講，假如出現了驕和吝這兩個特征，他就算能力再強，在孔子這兒也會被全盤否定掉。
這句話背後有多層深意。為什麽孔子會對“驕”和“吝”這麽反感？
設想一下，為什麽孔子說的不是“如有周公之才之美，如惡且混，其餘不足觀也已”？“惡”和“混”明顯更糟糕、更壞，他為什麽不用這兩個字？
因為一個人的缺點太明顯，就很難遮掩，不但周圍的人能夠看出來，他自己也會意識到。如果一個人是個混世魔王，整天以欺負別人為樂，那人人都會討厭他，這種惡很容易被識別。
但驕和吝這兩個缺點是難以判斷的，因為它們的尺度很難拿捏。比如，自信是好的品質，但自信過頭就容易變成驕；有底線、有棱角也是好的，但也容易被誤會成吝。
對於我們自己來說，即使存在驕和吝這兩個缺點，我們也很難進行自我審視。我們可能會開解說：“我這不叫驕，我這叫自尊自愛，我這叫自信，我這叫有個性。”
總之，這兩個缺點是模糊的。正因為模糊，很難被人意識到，就容易造成更大的傷害。
孔子說這句話，是為了提醒我們，要小心驕和吝，不僅要審視自身，也要提醒他人。
驕是愛名，吝是愛物。愛名和愛物，其實就是貪。貪會帶來嗔、癡，帶來大量的痛苦。
無論是愛名還是愛物，都是以自我為中心——驕是精神上的，吝是物質上的。如果一個人在精神上和物質上都以自我為中心，他即便有著經天緯地之才，整個人生的大邏輯也是錯亂的。最後，他極有可能會成為王莽那樣的人。王莽有著比肩周公的才華，大家甚至認為他是儒家的接續者，是聖人。但他後來實行新政，把整個國家折騰得一塌糊塗。為什麽會這樣呢？因為他的自我非常強大，既要名又要物，而不是把自己的價值和整個社會的價值融為一體。