子罕言利：找到人生的使命感，不再被利益驅使
子罕言利與命與仁。
這句話可以這樣斷句：子罕言利，與命，與仁。
有兩種解讀。
第一種解讀為：孔子很少談論利，也很少談論命和仁。
第二種解讀為：“與”代表讚同，整句的意思是孔子很少談利，他讚同的是談論命和仁。
哪個理解是對的？
第一種解讀肯定是不對的。
“利”和“命”兩個字所出現之處，孔子的態度是不同的。凡是提到“利”字，孔子基本上是持一種否定的態度，譬如“君子喻於義，小人喻於利”；而談到“命”，孔子則是一種肯定的態度，比如“樂天而知命”“不知命，無以為君子”。
基本上可以判斷此處斷句為：子罕言利，與命與仁。
“與”不是連詞，而是動詞。孔子認為給人生帶來最大驅動力的，絕不是利。不管是組織還是個人，如果做事的動機是利，首先考慮收益多少，有多少獎勵，那是做不長久的。而且一個組織長此以往，會導致“放於利而行，多怨”，整個組織將會變得越來越鬆散。
孔子認為命和仁是更重要的，命有“使命”“天命”“宿命”，一個人要能夠接受命這件事情，知道自己的人生有一些終極的任務需要完成。好比使命，就是拚了命也要去做的事。當一個人用使命驅動自己，以仁人誌士的標準來要求自己時，才能夠走得更遠。
孔子感慨，驅動大多數人的不是命和仁，而是利，這是走錯了。
叔本華說，人是受欲望支配的，欲望不滿足就痛苦，滿足了就無聊，人生如同鍾擺在痛苦和無聊之間搖擺。這個說法的前提，是把人生僅僅視作一個以利益驅動的過程。如果按照孔子的思想，將命和仁作為人生最重要的驅動力，這就變成了一個“無限遊戲”——一邊追求難以達到的境界，一邊享受成長和變化的過程。