山中地藏一句話惹得大廳之中人心浮動，然而他自己似乎是並未察覺一樣，依舊在那說道：
“佛說，眾生皆有覺性，但覺性卻並非眾生。
眾生之相，隨心而生，隨意而住，隨情而壞，隨念而滅，不得長久。
然覺性無生無滅，先天而存，即覺即顯，了障去煩，轉貪癡嗔為戒定慧，終至空寂涅槃之妙境。
故而人之求佛，非為求佛，實名求佛。
眾生之佛，是人相之佛，以圓滿為果，得道即止，既已有止，即非無量。”
佛法之無量，即無邊無量之覺性，無圓滿不圓滿之分別，亦無終極圓滿之名義，本自具足，包羅萬有，佛法、僧侶、寺廟，俱在其中矣。”
崇福法師聽聞山中地藏所言，於是又問道：“既然俱在其中矣，那怎麽又會有‘佛教’之區別呢？”
山中地藏麵露慈悲之色。
“此亦即是阿彌陀佛偉大之處啊，佛法或許無邊無量，但眾生根器不同，故教化當以次第而分。
從精深處說，佛法是得道天成的自然之理，兼具如來不可思議之菩提智慧，非言語與思維所能闡述之一二，已非文化，可悟而不可求也。
從淺義處說，佛法是導人向善的人心教條，善惡本有我相、人相、眾生相之區別，佛法既是教化眾生為善去惡，即是文化，在修在學也。”
從眾生處說，佛法是以貪製貪的無奈善巧，雖難免落於下乘，易失之毫厘，但卻無礙於撫慰眾生心靈，亦是一種慈悲。
從個人處說，佛法是驅除黑暗的指路明燈，是橫渡苦海的一葉扁舟，於心超然物外，於靈不墮輪回，即便萬千之世，亦有一線生機，亦是一種功德。”
“善！”
崇福法師微笑著說道：
“一燈法師說法講道能夠不拘泥於經意，智慧言辭已深得佛法三昧矣。
依老衲看來，您這已是踩到了得道的門檻，離得道也隻差一步了。