打開窗戶，雨不知什麽時候停止了，天空出現了多日未見的白雲，鄉野的炊煙也挺起了腰。雨已經下了一個多星期，淅淅瀝瀝的讓人心煩。下雨的天氣裏，很少有人打擾，我也不會選擇出門，讀書，寫作，思考，喝茶，抽煙，讓思維凝滯在窄小的空間裏。這些日子，桌上、**放著海德格爾的書：《走向存在問題》、《存在與時間》、《形而上學導論》、《真理的本質》、《演講與論文集》……隨便地翻著，並不係統的閱讀，往往是精彩處讀過好多遍，有些段落幹脆就放棄。這是我的閱讀習慣。
對於海德格爾的關注，是從他那句著名的哲言開始的。他說：“模糊性是智慧固有的美德。”在智慧的表達這個問題上，千百年來，先哲們從來都是非常謹慎的。他們確認，真正的智慧，是無法用語言說清楚的。如果非要用語言去表達的話，那也隻能是模糊的表達。因為智慧潛藏於生活中，沉澱於思想者的思維活動中，如要給智慧下一個定論，那智慧最終會成為一個僵死的東西，成為靈魂的枷鎖。縱觀中外先哲們的智慧之思，蘇格拉底、孔子這些號稱人類導師的大家，他們在傳道之時采取的是“述而不作”的方式，沒有留下自己表達思想的文本。有關他們的思想著述，是他們的學生根據當時的課堂筆記整理得來的。哲人們之所以“述而不作”的理由，我想與智慧的模糊屬性有關。這讓我想到了智者學派裏的高爾吉亞，他有一個著名的觀點就是“無物存在；既就是有物存在，也不可認識；即使能認識，也無法表達清楚，把它告訴別人。”
在我看來，真正的智慧具有鮮活的生命力，充滿了永恒的魅力。它不是僵死的教條，能給人以啟迪。這樣想來，海德格爾的話是對的。真正的智慧確實需要一個模糊的表達方式，否則，智慧就會變成教條。比如中國哲學中的《論語》、《道德經》、《莊子》等，從它們誕生之日起，經曆了漫長歲月流沙的漂洗，今天我們仍在讀它，仍在啟迪著人生。否則，於丹在講《論語》時為什麽會有那麽多的聽眾，會有那麽多的學者和聽眾在爭論。爭論不是壞事，有爭論才會產生真理。正因為《論語》的模糊性，它的多重理解和歧義，才使它產生了無窮的魅力，從而成為中國哲學的經典，啟迪著人們的智慧。佛家講“轉識成智”，表達的就是這個意思。智慧隻能呈現，而無法說出來。說出來了，也就什麽都不是了。這也應了維特根斯坦的那句名言：“對不可說的，要保持沉默。”《道德經》裏也說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，隻要講出來了，就不是道了，但智慧總是需要表達，這也是中外一切思想家們的無奈和苦惱。