【原文】
視之不見名曰“夷”［1］，聽之不聞名曰“希”［2］，摶之不得名曰“微”［3］。此三者不可致詰［4］，故混而為一。其上不皎［5］，其下不昧［6］，繩繩［7］不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍［8］。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道以禦今之有。能知古始，是謂道紀［9］。
【注釋】
［1］夷：沒有顏色。
［2］希：沒有聲音。
［3］微：沒有形象，以上三個詞都含有神秘不外顯的意思，是指隻通過人的感官是無法把握道的。
［4］致詰：描述清楚，追究底細。
［5］皎：光亮，引申為清楚、明晰。
［6］昧：陰暗，引申為晦澀。
［7］繩繩：不清楚，紛繁複雜。
［8］恍惚：似有還無，飄忽不定。
［9］紀：規律。
【譯文】
“道”無形無相，眼睛無法看到它的形象，我們稱做“微”；耳朵聽不到它的聲音，我們稱做“希”；用手去觸摸它，又感覺不到它的存在，我們稱做“夷”。這三個方麵不能嚴格地區分開來，它們本來就是一個整體。這個無形的“道”，顯示事物的表象，但又不清楚、明晰，隱藏在食物的內部，卻又不陰暗、晦澀，它說不清，道不明，並且在不斷地變化，沒有語言能表達它的狀態。這就是無形的形狀，沒有物體的形象，我們稱之為“恍惚”。我們上前去迎它，看不見它的前頭，我們從後麵尾隨它，又看不到它的後頭。
它遵循著恒久不變的自然法則，駕馭著存在於世間的萬物。它能明白萬物的發端和去向。這就是道的規律。
【闡述】
本章專講道體存在的形態。老子給我們我們展示的是一個看不見，聽不著，又摸不到的混元之體。道體高高在上，高到我們永遠也看不到，摸不著，聞不見。不在雲端，不在天外，也不存在我們生活體驗當中，因為它沒有具體形象，沒有顏色，沒有聲音，沒有味道。一句話，人的感官無從探測到它，真是所謂的“視之不見”，“聽之不聞”，“搏之不得”。