【原文】
治大國，若烹小鮮［1］。
以道蒞天下［2］，其鬼不神［3］。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【注釋】
［1］小鮮：小魚。河上公注：“鮮，魚。烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢擾，恐其糜也。治國翻則下亂，治身煩則精散。”王弼進一步解釋道：“不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國家彌大，而其主彌靜。然後乃能廣得眾心矣。”
［2］蒞：以草鋪地，作為人的坐席，引申為來臨、出席。
［3］其鬼不神：鬼，隱藏在心中人的自私、邪惡的一麵，因此是邪惡力量的代表。神，顯神通。
【譯文】
管理大的國家就好像烹飪小魚，經常翻動，魚就碎了，所以不能經常擾民。以道的原則治理天下，人心中邪惡的意念就不會發作。隻有那些自私、貪欲不發作出來，人們活動的時候才不會傷害到別人。人心中的惡念不傷害人，當然聖人也不會去傷害別人。百姓和統治者互不傷害，從上到下的德行一致，天下自然就太平了。
【闡述】
“治大國，若烹小鮮”，20世紀70年代的美國總統裏根看到這句話，被深深感動了，並把這句話寫進了他的國情谘文。這句話的意思是說，治理再大的國家就好比烹飪一條小魚一樣，攪動過多就全都碎了。老子強調的是統治者的無為而治，對國家政事的安靜無擾——“民忘於政，若魚忘於水”。
其實，一個統治者，一個管理者，不必把自己的作為看得太重，一定要像庖丁解牛那樣——“依乎天理，批大郤導大窾因其固然”，“以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地”。人人可各隨天性稟賦好好幹活，相安無事的。無論是治理國家，還是管理公司，如果頻施“暴政”、“虐政”，處處表現得都太有為了，必然會有災禍降臨。統治者順其自然，不去侵擾百姓，百姓自己就知道該怎麽做。王弼是這樣解釋的：“不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國家彌大，而其主彌靜。然後乃能廣得眾心矣。”突出地強調“靜”，這正是老子的本意所在。