擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
這一節是言君子擬議之合乎時宜，以起下七爻之事。擬是比擬，議是商確。賾不可惡，動不可亂，《易》之言動何如？變化也，誠君子所當擬議者矣。是故言不遽言，比擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，自各當其理。動不遽動，商議其所變之爻以製動，則動之用舍行藏，自各當其時。夫變化者，《易》之道也。既擬《易》後言，詳《易》後動，則語默動靜，皆中於道。《易》之變化，不在夫《易》，而成於吾身矣。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”
這一節是釋《中孚》九二爻義，以擬議於言行之誠。居室是在陰之象，出言是鳴鶴之象，千裏應之子和之象，言是心之聲，行是心之跡，出身加民、發邇見遠，總是好爵爾靡之象，樞是戶之主，機是弩之主，榮辱之主謂感召在我也。《中孚》九二所雲，蓋言誠信感通莫大於言行也。君子居室之間，非大庭蒞眾之際，使出其言合乎實理而善，則千裏之外，心悅應之，況其邇者有不應乎？使出其言悖乎實理而不善，則千裏之外，心非違之，況其邇者有不違乎？知言則行可知矣。故身在宮闈，而音旨一出，即加乎千裏之遠，而民罔不屬耳。近在幾席，而舉措一動，即見乎幹裏之遠，而民罔不屬目。言行，誠君子之樞機乎？樞一動而戶斯辟，機一動而矢斯發，言行一動而即加民見遠，其感通之速如此。故樞機之發而善，則遠邇皆應，為榮之主；不善則遠邇皆遠，為辱之主。然豈惟民有從違哉？言行而善，則作善降祥，天地亦吾應矣；不善則作惡降殃，天地亦吾違矣。言行又非君子所以動天地乎？這等，則關應違、召榮辱、動天地如此，而言行所係匪細，可不慎所出乎？