拉爾夫·巴頓·佩裏[27]
眾所周知，康德與蘇格拉底和笛卡爾一樣，是偉大的、具有劃時代意義的哲學家。這種創造了時代的大師普遍具有兩大特點：首先，他們身上體現出所處時代的某些普遍趨勢，這些趨勢通常源於對上一個時代的更顯著趨勢的反作用；其次，他們的思想非常具有開創性，而他們的追隨者將他們的思想發展得更加成熟，以至於創始人簡直看不出這是自己的思想。現在就讓我們從這兩個方麵入手來說一說康德哲學。
對經驗論和唯理論的反叛
在17和18世紀的顯著趨勢中，我們將特別強調兩種趨勢。首先，人類知識有兩大來源，即感覺和理性。而在這兩個世紀裏，人們卻隻強調其中某一個來源，並加以過分強調。洛克及其追隨者試圖把理性僅僅解釋為感覺的回聲，而笛卡爾及其追隨者則始終抱著懷疑的態度來看待感覺，他們認為感覺幹擾了人的才智，或者說感覺給人帶來的知識是次要的，人首先應該重視的是“理性科學”。極端的感覺主義或經驗主義在休謨那裏似乎陷入了僵局，而理性主義在沃爾夫那裏則淪為形式主義和遣詞造句的遊戲。
在這種情況下，康德在自己最偉大的作品《純粹理性批判》（1789年）中，試圖通過對感覺和理性都做出必要的規定，來修正這些極端的觀點。他說，沒有概念的感覺是盲目的，而沒有感覺的概念則是空洞的。康德首先批評了人們對感覺的過分強調，他告訴我們，一係列純粹的感官印象絕不可能產生出科學所需要的聯係、必然性、統一、規律，這些必須經由人們自己思考得出。康德將它們統稱為“範疇”，這些是人的大腦以我們稱為“認知”的方式工作時必須使用的工具。但是，想要獲取知識，僅有它們是不夠的。我們用普通的方式無法認識它們，因為它們是我們用來認知的工具。既然是工具，那麽我們使用它們的時候就需要一些原材料，因為巧婦難為無米之炊，所以感官的原材料也是不可缺少的。簡言之，認知的過程就是係統化的過程，這個過程借助於大腦所熟悉的工具以及感官所傳達的內容。這就是康德的第一批判，是康德的技術哲學，時至今日，依然為許多的思想者所深信不疑。