著名的君士坦丁一世在經曆了戴克裏先以後19年爭奪帝位的內戰之後，於323年再次恢複了帝國的統一。在君士坦丁戰勝其對手的鬥爭中，宗教政策起了重要的作用。君士坦丁的父親君士坦提烏斯在其統治區內（高盧、西班牙、不列顛）對基督教一向采取寬容態度，君士坦丁從父親手上承接過來的軍隊中又有許多基督教徒，這位識時務的統治者當時雖然還不是基督教徒，但已顯示出自己是個新宗教的有力庇護人。早在313年，他就同據有東方各行省的李基尼烏斯聯合發布了“米蘭敕令”，宣布宗教信仰自由。在這以後，他又賜給基督教會許多重要特權，免除了基督教僧侶本人對國家的徭役義務。基督教很快就從原來受迫害的宗教變為占優勢地位的宗教。這個宗教已習慣於羅馬國家的秩序，並樂意為皇帝政權的權威辯護。另一方麵，君士坦丁也積極參與教會事務，竭力幫助教會建立統一組織。他認識到統一的帝國必須有同它相適應的統一的教會；在這個教會中不容有教義上的分歧。但當時，就各種教義問題和教會紀律問題進行激烈的爭辯是經常發生的。這種爭辯是社會鬥爭的反映，它發生在教會內部，而教會是聯合了各種成分的。在基督教成為受官方庇護的宗教以後，它的各派主教們就希望借助皇帝權力來解決內部的紛爭。從君士坦丁時代起，教會事務和教義問題已被認為是國務問題。
君士坦丁在313年就參與了關於非洲的多拉圖斯教派的正統性的爭端。非洲基督教的代表人物向君士坦丁提出申訴，請求裁決誰該被認為有權做正統的主教——凱基裏亞努斯或多拉圖斯。君士坦丁將此事交給主教會議去處理。這次會議起先在羅馬召開，後來轉往阿爾列：會議承認凱基裏亞努斯享有正統主教的權利，並獲君士坦丁批準。多拉圖斯及其擁護者乃宣稱隻有他們是真正的基督教徒，並著手建立自己的教會。後來，在正統教會的擁護者與多拉圖斯分子之問的爭論具有了更激烈的社會鬥爭的性質：它反映了非洲城市的分離主義傾向以及大土地所有製與小土地所有製之間、奴隸與奴隸主之間的矛盾。