戰國是一個學術上百家爭鳴的時代，戰國末年尤其以儒、墨、道、法四家名氣最大。秦始皇嬴政正是以法家思想為指導統一了六國，隨後又出現了以統一學術思想、鞏固帝國統治為目的的“焚書”事件，由此可見學術思想對政治的影響之巨大。
然而，時間來到秦末漢初，情況又有了變化。墨家的那套“兼愛”“非攻”理論在統治階級中失去了地位(當然，它也可能從未獲得過相應的地位)，隻能到基層百姓中求生存。而因為嬴政的關係，法家的名氣也被搞得奇臭無比，世人連提都不願提。天下於是便形成了儒、道兩家爭霸的局麵。
我們知道，道家講究清靜無為，予民自治。老子主張“柔弱”和“謙下”，認為應該通過這樣的手段去戰勝強大的對手。他認為，要想不受別人的欺負，就要先讓對手不想欺負你。你變柔弱了，愛鬧事的人就不會來跟你生事。如果他鐵了心要欺負你，你就讓著他，他滿足了也就完事了。他從你這裏得了甜頭，就會以為欺負人是件簡單的事情，從而變得越發不可收拾。隨著被他欺負的人不斷增多，終有一天，他會碰到一個比他更強橫的人。所以，你讓著他並不吃虧，隻是騙他上當而已，最終勝利還是屬於你的。
與道家不同，儒家注重君臣父子的等級製度和繁文縟節，提倡禮義廉恥。這些東西在民不聊生的亂世是沒什麽用的，連漢初的大儒叔孫通都承認“儒生不能進取，隻可守成”。所以，漢初動**的社會局勢決定了道家在上層社會中的主導地位，而儒家則成為受壓迫的對象。
我們清楚，在漢初的君臣中，開國皇帝劉邦是個沒什麽信仰的，看到儒生戴的冠還要往裏尿一壺，對儒家那一套根本不感興趣；而劉邦身邊的大多數大臣要麽尊崇道家，要麽是雜家，基本上都不是儒家的信徒。