傳世《蘭亭序》，與《世說新語》劉孝標注所引《臨河序》相比，多出了自“夫人之相與”以下一百六十七字。清末李文田認為：“此必隋唐間人知晉人喜述老莊而妄增之。”這一斷案說得不夠明確，沒有表明《蘭亭序》文和老莊思想的關係究竟是怎樣。
今案：自“夫人之相與”以下一大段文字中，在敘出“死生亦大矣，豈不痛哉”之下有這樣的一句話：
“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。”
這明白地在反對莊子。“一死生”之說，在《莊子》書中，集中表現在《大宗師》篇；“齊彭殤”之說，則見《齊物論》。不妨把《莊子》的原文引證些在下邊。
“夫大塊載我以形，勞我以生，佚（逸）我以老，息我以死。……孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。”（《大宗師》）
“天下莫大於秋毫之末而泰山為小，莫壽乎殤子而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）
這些話，在《莊子》書中，是比較精粹的語句。莊子是一位唯心論者。他認為宇宙萬物的背後有一個超越感官、超越時間和空間的“大塊”，即所謂“道”，亦即後人所謂本體。“大塊”似無而實有，宇宙萬物都是它的化身，人也是它的化身。人在未生之前，原在“大塊”裏麵；既死之後又還原於“大塊”。一切生死成毀，自本體的“大塊”而言，隻是一條長河中的波紋，波紋有起伏消漲，長河無增無減，流動不息。
本體是超越空間的。無生命的“秋毫之末”，那是再小也沒有了，但它是本體的表相之一。如果從本體的範圍而言，它卻是無乎不在。“泰山”自然也是本體的表相之一，但如僅從表相而言，則“泰山”雖大仍自有限。故可說“秋毫之末”大於“泰山”。