既然佛教要現代化，那麽現代化的佛教，應具備哪些原則呢？
（一）現代化的佛教是合理的，不是邪見的
佛教之所以異於其他宗教，是因為佛教不僅富有信仰、戒律、禮儀等實踐行門，更有合理性、客觀性的思想理論作為實踐的根據。佛教的根本教理——原始佛教的三法印、緣起說，大乘佛教的般若空，不僅合乎佛教的道理，並且合乎人間的道理，不管任何時代、任何地域的人類社會都能適用，而且隨著科學文明的進步，更加能證明其合理性。
所謂“三法印”就是“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。根據佛教的看法，世間上沒有一樣東西是固定不變的，人體細胞每日的新陳代謝作用，由少年、青年、壯年而老化的人生過程；物理現象界宇宙星球的不斷運轉，山河大地滄海變桑田的瞬息變化，都說明“諸行無常”顛撲不破的真實性。因此人間的富貴、快樂固然無常，世上的苦難、災厄也是無常。我們快樂的時候，要居安思危，未雨綢繆；處境困苦的時候，隻要努力奮發，一定能改變困境，獲得快樂。“諸行無常”不僅僅是消極地由好的情況變成壞的情況，或由壞的情況變成好的情況，“諸行無常”更具有精進向上的積極意義。
自有人類文化以來，生命起源一直困擾著無數的思想家、哲學家。有的主張宇宙的一切是神創造的，譬如天主教的上帝，印度婆羅門教的梵天、伊斯蘭教的安拉等，都將宇宙的來源歸諸於神格化的第一因。有的則主張一切是命運安排好的；有的以為是無因無緣、偶然機會的湊合；有的則認為一切現象是物質元素的結合。
佛陀為了破除這些邪見，提出“諸法無我”的獨特見解，揭示出因緣生滅的法則。所謂“諸法無我”是宇宙萬象沒有固定性的自我、本體，一切現象隻不過因緣和合而成。因緣條件不具備了，就消滅分散。如果能明了“諸法無我”的道理，就個人而言，對於世間的一切就不會起貪著心，提得起、放得下，自在快樂。就社會而言，如果人人都能體認“無我”的妙意，就沒有自我中心的思想，不堅持己見，處處為他人著想，成全別人，社會必定和樂安詳。因此無我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能顯現出來；私我空無了，涅槃寂靜的真我才能呈露出來。