我們推動佛教現代化，應該遵守一些什麽原則？我提供幾點參考。
（一）度生重於度死
一般人的觀念裏，人死了才需要找個出家人來誦經、超薦，佛教仿佛是專為死人而設立的，和活著的人毫不相幹，佛教對社會民眾，遂變成多餘的存在，和實際生活脫離關係。細察其原因，這種風氣的形成，佛教界中的一些人士也難辭推波助瀾之咎。
當我們問某人：“你為什麽出家學佛？”答案往往是：“為了了脫生死。”本來解脫生死的根本煩惱，是佛教最終的目標，但是了脫生死並不是逃避現實生活，而是從日常的身心淨化中去下功夫。如果有人問我為什麽出家，我絕對不敢說為了了脫生死。我12歲的時候，看到家鄉的一位大和尚，對著眾多的信徒講經說法，威儀具足，令人敬慕。我心想：假如我也能出家度化那麽多人，讓大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到斷氣了，才麻煩一些人來唱唱念念，那該有多好。根據《地藏菩薩本願經》記載，替去世的亡魂超薦，固然也有功德，但十分利益亡者隻領受三分，其他的七分還是生者受益，如果超度的法會做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生更為迫切；生者、死者都能度化，才能了脫生死。
時下佛教有一種弊病，青年發心出家學佛，有些寺院不知施予教育，青年本身也不知如何精進，有些人三三兩兩湊在一起，到處趕經懺。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，競爭激烈，“經懺公司”如雨後春筍，到處林立，徒然造就一批靠死人吃飯，使佛教趨於末流的焦芽敗種者。因此，佛教要步向現代化，“度生重於度死”的原則，是第一要務。
（二）奉獻重於祈求
台灣的宗教界一片重於祈求的現象，要求佛菩薩保佑他添丁發財，要求神明賜給他功名富貴，把宗教的信仰建立在個人的私欲、貪求之上，使宗教的格調不能突出，人性無法透過宗教的熏陶而提高升華。我以為現代化的佛教應該發揚服務、奉獻的精神，為大眾付出一片熱誠，為社會獻上一份關愛。