世俗上講愛，要有愛心；佛教中講慈，要有慈心。世間的情，容易讓人感情用事，看到某人就順心、歡喜，這就是世間的情愛。眾生叫“有情”，是因為它是以情愛為生命。世間束縛力量最大的就是情愛，情愛會困惑我們，使我們不能自由，不能超生。童年的時候，有父母之情；長大了以後，有夫妻之情；老年的時候，有子女之情；甚至有朋友、同鄉、同事之情。情愛如火，情愛的一念，會障蔽我們的智慧，所以要從情愛裏超脫出來。
青少年時期我所受的是專製式的打罵教育，但我從不覺得有什麽不好，反而感謝師長。因為在打罵裏，我得到許多教誨與慈悲；在委屈、專製裏，我有更深刻的體會及成長。過去在叢林裏讀書、受戒，老師都是以“無情”對我們的“有情”，以“無理”對我們的“有理”。我們眾生都有自以為是的道理，在叢林裏，就是要把這些自以為是的道理打得沒有。
人們都喜歡講關係、套交情，這樣可以優待一點，但在叢林裏講關係，就隻有“鐵麵無私”及“無情無義”。現在的戒子一進戒壇，有許多同參道友幫忙，有引禮法師來接待，這究竟是一種福氣？還是一種缺憾？過去在叢林裏受戒，有理三扁擔，無理扁擔三，這是“以無理對有理”，不論有理、無理，全都以犍槌供養，這就是“打得念頭死，許汝法身活”，在無理麵前都能屈服低頭，在真理麵前，還會不服氣嗎？從表麵看來，打你是毫無情義，實際是大慈悲。我覺得自己很幸福，能在犍槌下體會出這許多無情的大慈悲。哪些是無情的大慈悲？
（一）無緣是無情之慈
人與人之間，都講究緣分，不論是父母、兄弟、朋友或同學，隻要覺得有緣分，就肯對他們慈悲。其實，真正的慈悲是“無緣大慈，同體大悲”，你與我沒有關係，不是我的同窗、同鄉、親朋、故舊，隻要有苦難，我就幫助你，對你慈悲；過去雖然沒有因緣，隻要有困難，我就協助你、給你方便。把別人都看成是我自己身體的一部分，有緣能行慈悲，無緣也能對你慈悲，這才是真正的無情之愛、無情的慈悲。唯有如此，才能進入菩薩無邊的大我之內。