北宋大文豪蘇東坡一生聰明蓋世，才華橫溢，老來做了一首《洗兒》詩：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生；唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”他說世俗人生兒育女，無不盼望兒女聰明伶俐，我蘇東坡卻因聰明而誤了一生，希望自己的孩子愚昧、笨拙，平平安安做到公卿將相。世間上，聰明的人往往煩惱更多、苦難更多，可見聰明不是究竟之道。入了佛門，求智慧才是究竟之道。要求什麽智慧？求了解諸法實相的智慧，求對治煩惱的觀照智慧，更要求生活無住的智慧。我們不要求小聰明的智慧，因為聰明反被聰明誤，我們要求的是大智若愚的智慧，要求無聰之慧。什麽是無聰之慧？
（一）吃虧是無聰之慧
出家學道，所學的是什麽道？吃虧就是道，處處討便宜不是道。所謂“忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。”學吃虧的當下，可以學得容忍的智慧、涵養寬宏的心胸及擁有坦**的性格。大眾在做事，我多做一點，分東西時我少分一些；苦的事情我來做，快樂享受則留給大眾。表麵上看來，我的財富損失了，享樂減少了，但人格道德智慧卻不斷升華，心量視野也不斷開闊；學吃虧才是討便宜。撿現成的便宜，不一定就多就好；我吃虧，多付出一些心力，多等一些時間，多待一些因緣，反而更多更好。吃虧上當、難得湖塗，其實就是無聰之慧。
（二）犧牲是無聰之慧
世俗的人常說“犧牲享受，享受犧牲”，真正的犧牲，是一種美德，一種智慧，一種能為正義、公理而見義勇為，不惜奉獻自我的大無畏精神。犧牲不是放棄理想、放棄原則，而是為了實現整體大我的理想，有所堅持，有所努力，甚至不惜以身相代。
什麽是整體大我的實現？芸芸眾生的安樂是整體大我的實現，佛法興隆是整體大我的實現，常住大眾安心辦道是整體大我的實現，個人道業成就也是整體大我的實現。為了實現這個“大我”，可以犧牲個人的福利、個人的享受、個人的成就，來換取大眾的安樂，以個人的安樂換取曆史的成就，這是無聰之慧。