佛門裏，有出家弟子與在家弟子。出家弟子之成為僧眾，不是因為能力、學問不同，主要是具有“出世的性格”。在家信徒雖無出世的思想，但要有入世的信心與願心。所以，佛教有五乘佛法——人、天、聲聞、緣覺、菩薩五種層次，就如學校有分小學、初中、高中、大學、研究生五個階段，各有精進的深淺一樣。
五乘佛法中，人、天屬於入世的思想，如中國儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”、“博愛”，可歸為天乘佛教。而道家講“無為、修性”，是類似聲聞、緣覺的佛教。各個宗教，雖不同於佛教的人、天、聲聞、緣覺層次，但佛教與他們最大的差別，是菩薩道的思想。菩薩道，不僅有人天乘的入世精神，也有聲聞緣覺的出世思想；以出世的思想，做入世的事業，把入世和出世融合為一。凡具有此種入世、出世的思想，即是大乘菩薩道。
出世，並非要遠離世間，而是對世間的一切，不貪不求，不計較執著。出家，不但要有出世的性格，更要有大眾的性格及社會的性格，才能把佛法帶進迷昧的人間，而不是一味孤懸自己、隔絕自己。《六祖壇經》說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”釋迦牟尼佛成道之後，不舍世間受苦眾生，到處說法，把菩提清淨的歡喜散播給大眾，不求獨樂，但求眾樂，這就是以出世的思想，做入世的事業，也就是大眾化、社會化的出世性格。過去，大迦葉具有頭陀行的出家性格，目犍連、舍利弗具有真理的出家性格。近代的弘一大師，出家後全體放下，住處不嫌汙穢，食物不擇鹹淡，任何五濁十惡的環境，他都能超脫，都能自在，都能視同淨土，這就是出世的性格。出世的性格是什麽？
（一）對感情不執不舍，是出世之性