古德雲：“愛不重不生娑婆。”愛是生命的根源，根據佛教的“十二因緣”[1]說明，人因為有情愛，所以輪回生死；人因為有情感，因此稱為“有情眾生”[2]。情愛並非專指男女之間的愛情，舉凡父母與子女之間的親情、朋友之間的友情、同胞之間的袍澤之情、忠臣愛國之情等，都是情愛的表現，乃至個人的興趣、愛好，也是一種情感。
感情既是人類與生俱來的本能，因此隻要合乎法律、道德，都是佛教所容許。佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來升華感情，以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到“無緣大慈，同體大悲”，亦即將一己的私愛，升華為對一切眾生的慈悲。例如：佛陀為父擔棺[3]、上升忉利天為母說法[4]等，證明佛教對於合乎情法的世間人倫，並未否定和排斥。又佛陀為阻止琉璃王攻打祖國，因此靜坐路中，以“親族之蔭勝餘蔭”，感動琉璃王退兵[5]；佛陀對弟子的愛護，諸如為患病比丘看病[6]、為阿那律穿針[7]，乃至佛陀的本生譚[8]，遍載佛陀累世修行慈悲的事跡。因此，《涅槃經》說：“慈即如來，如來即慈。”
慈悲是人類情感淨化的善美境界。過去一般人的觀念裏，出家人割愛辭親，離俗舍世，是不孝而且無情。事實上，佛教上自教主佛陀，乃至曆代高僧大德，都是本著“無緣大慈，同體大悲”的精神，把對親人的小愛升華為對眾生的大慈悲。例如佛陀成道後，對耶輸陀羅說：“耶輸陀羅！請你諒解我的做法，我雖然對不起你個人，但我對得起一切眾生。現在，我終於修滿了曆劫的願望，成就了佛陀，我以廣度眾生為我的誌願，請你為我歡喜。”佛陀的慈悲，已然超越世間的情愛，甚至後來耶輸陀羅也出家修道。所以，真正愛護一個人，是引導他趨向正道，幫助他日臻成熟，而不局限於形體上的長相廝守。