佛教徒吃素大多是為了避免殺生。佛教要人不殺生，但是要完全“不殺生”卻不容易。例如，生病了，去看醫生，醫生一針打下去，會殺死很多細菌，這不就是殺生嗎？此外，“佛觀一杯水，八萬四千蟲”，一杯水裏有很多生命，你喝了它，不也是殺生嗎？親人往生火化，人雖然是死了，身體裏卻還有很多細胞、微生物，你把它們燒了，不也是殺生嗎？平常用木柴燒火，木柴裏有很多寄生蟲，不也是殺生嗎？
如果這許多殺生都有罪過，那麽人的罪過可就多了。以我的了解，喝水、打針、燒木柴不算殺生。為什麽？因為我沒有殺心，一點殺生的念頭都沒有。一切法都是由心所創造，所以共於“殺生”，有殺心和沒有殺心，結果是不一樣的。
有一次我到澎湖，當地居民看到我們出家人，就說：“我們都是捕魚的，從事殺生的行業，你們出家人來，對我們有幫助嗎？”當時我心裏想，佛教不舍棄任何一個眾生，這裏的人雖然以捕魚為業，但是如果我們不能給予幫助，那麽佛教不就舍棄他們了嗎？
為了生計而捕魚，縱使有殺生的行為，沒有殺生的嗔恨心，還是很好啊！人間佛教是以人為本的佛教，人總要生存，好比有時候老虎吃羚羊、獅子吃斑馬，那也是為了生存。所以，要求人間完全像天堂、佛國淨土，恐怕很難，隻能要求少殺，盡量仁慈。
佛教當然不準許殺生，但是殺生的情況也有不同，有的人趕盡殺絕，用恨心殺生；有的人為了救人救世，慈心而殺。例如佛陀在因地修行時是一位商人，有一次出海經商，船上遇到一個壞人謀財害命，為了救船上的五百名商人，隻好將惡人給殺了。
對於殺生，可殺、不可殺是很複雜的問題。在正常情況下，每個生命都很可貴，不容許受到傷害，但是站在人道的立場，有時候殺生要看生命所處時間、空間的價值為何。嗔恨的殺固然不好，有時為了慈悲、正義而犧牲其他生命，也是被允許的。