“遠近不二”不是表相上的文字意思，指的是泯卻分別對立的真實境——在現實的世界裏，千裏為遠，一寸為近，人情生疏為遠，融洽親切為近；但是在佛教的世界裏，“心生種種法生，心滅種種法滅”，遠近高低，全由心識了別取舍。好比我們在夜晚走過河邊，看到河裏映照的明月隨波浮沉，水中的月離我們很近，可是撈得起來嗎？這個近，隻是一時的假相而已。而一場講經法會，透過電視頻道的轉播，將現場法會的影像傳真出去，立即可以讓全球的信徒聽聞得到。所以說是遠近不二。
又如陽光照耀時，高樓和小樹的影子何者先落到地麵？天上的飛機破空而過，和身邊的汽車飛馳，哪一種聲音先入耳？當你思念起在美國的兒子和在台南的女兒時，誰想起來比較快？
陶淵明“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏”是怎麽說的？黃龍新禪師的“安禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”又如何詮釋？
佛教相信心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。
五代的僧智禪師才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：“大家立刻準備香火做法會，全體持誦觀音聖號，來解救江南某寺即將麵臨崩塌的噩運。”全體僧眾遵命行事，一場法會聲如雷鳴地圓滿完成。後來從南方傳來消息說：“江南的揚都講堂，有一天幾百個僧侶聚集在裏麵，忽聞外麵異香濃鬱，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩法號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，忽然之間，說時遲，那時快，揚都講堂轟然一聲崩坍傾倒下來，現場無一人受傷，真是奇跡。”這就是心識無遠弗屆的例子。
佛教徒最向往的，是彌陀極樂淨土，可是淨土世界遠在西天，要如何才能到達呢？佛經上說：“心淨佛土淨”、“一念生極樂”，心就在我們這個軀殼的方寸之間，隻要把方寸淨化了，自然便是佛國淨土；所謂“十世古今始終不離於當念，無邊刹土自他不隔於毫端”，遠其實不遠，端看一念破迷；近也不是近，隻是假相眩人耳目。這不就是“遠近不二”嗎？