學識不夠沒有關係，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，這是做人的一個基本原則。
不過，從佛教來看，這個世間上的是是非非，是顛倒相、虛妄性，有時候我們越想把它弄清楚，越不能明白。在佛法上，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，是非往往一致，是就是非，非即是是，是與非是不二的。
《金剛經》說：“佛說一切法，即非一切法，是名一切法。”我對這句經文的詮釋是：佛法有時候離卻一切人我名相，如羚羊掛角無跡可尋，不是佛法；而有時候它明明離經叛道、有染有漏，卻反而使人於鏡花水月中清淨現前，於萬丈淤泥紅塵中生出無數妙法蓮華，結果不是佛法的反而成就了佛法。
我們稱念“阿彌陀佛”，守心息瞋，是佛法；小孩子太頑皮，訓他幾句，打他一下，也是佛法。朝山禮佛，早晚參拜，是佛法；可是如果在拜佛的時候三毒熾盛，心裏貪求名聞利養，那就脫離佛法了。
所以，一個人是不是信佛，是不是如法，不能光從表麵看，而要從本心、自性出發點去尋究。佛門裏的奇事奇理很多，不能光從一般世智辯聰的角度揣測，世智辯聰是不究竟的假相；奇事奇理還須從奇人解，才能洞悉七十二天八萬四千光明法門。
中國禪宗史上有一樁很著名的公案，足以闡釋這種是非不二的道理。五祖弘忍大師命門下弟子作悟道偈，憑以傳授心法和衣缽，當時大弟子神秀作如是偈：
身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
後來成為六祖的惠能，卻另題一首意境更超遠的詩偈：
菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃？
菩提樹有枝有葉，何以不是樹？明鏡台有桌有腳，何以不是台？看來好像一派不通，似是而非。這是因為眾生習慣用一般的邏輯來認知世相，對於萬事萬物都要給它一個分別對立，是一就不是二，是對就不是錯，兩者之間壁壘分明，漸漸形成不可統一的矛盾；而禪師們已經證悟了不增不減、中道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能於差別中認識平等性，從動亂中體現其寧靜，此時天下一切是是非非，完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對立，而回複到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡三昧，迥非桌台物了。