為什麽要信仰佛教，信仰佛教的目的是什麽？信仰佛教，就是為了追求“滅”。提到“滅”，會令人聯想到消滅、滅除、空無，而感到懼怕。其實“滅”，並不是一般人望文生義的消滅、滅除的意思。滅的真意是去除虛妄分別的煩惱，而顯出真實一如的自性；滅不僅消極地帶有破壞性，並且積極地具有創造性、建設性。
所謂滅是指滅盡了貪、瞋、癡煩惱的理想境界。渴愛的欲火熄滅了，寂靜清涼的涅槃境界才能顯現出來。大乘佛教的般若空觀，和滅相同，也是要空去我們的無明貪愛，以顯發般若智慧。講到空，有人會認為：“佛教說空，天地也空無了，人我也泯滅了，空把人陷入虛無縹緲的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，**然無存，空實在太可怕了！”
其實佛教的空，並不是虛無主義者的斷滅空，空之中蘊含無限的有，不空則沒有，空了才能有。平時我們觀念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。
為什麽明明是空的卻變成不空，滅的變成不滅呢？舉簡單的例子來說明，平常我們要把一件事辦得好，必須考慮五個因素——人、事、時、地、物，其中的地就是空間的意思，空間的重要性，可見一斑。事實上空間和我們的生活，如唇齒相依般，關係非常密切，譬如有空間，才能舉辦講演；衣袋有空間，才可裝納東西；錢包是空的，所以能夠儲放金錢。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、腸胃是空的，乃至全身的毛細孔是空的，才能吸收空氣，攝取養分，進行新陳代謝的作用，以維持生命。假如把這些空間都堵塞起來，人類片刻也無法生存下去，因此空才能存在，空才能生有。
儒家的荀子主張心性的修養功夫，要做到三個步驟：虛、一、靜。平時我們說做人要虛心，才能有進步，所謂虛心，就是心要保持適當的空間，不剛愎自用、不恃才傲物，心有了空間，自然容易吸收新知，接納別人的意見，進步是不言而喻的。