“佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生，懺悔此身多業障，不見如來金色身。”一般佛弟子常以生不逢佛世，未能親睹佛陀的身相金容而引為憾事。然而在兩千多年前進入涅槃的佛陀，其實隻是佛陀的應化之身，佛陀真正的法身如同虛空，橫遍十方，豎窮三際，隨時隨地與眾生同在。
有關佛身之說，遠在佛陀涅槃之後，便開始有了廣泛的探討，當中有所謂二身、三身、四身之說。二身，乃指佛陀的生身與佛陀的法身。在部派佛教時代，生身所指的是佛陀的肉身，亦即是相好金容的釋迦牟尼佛身；法身則是指佛陀所成就的正法[1]、淨慧[2]等功德，與真理契合之身。合此二身，方為圓滿佛身。
在大乘佛教裏，將佛身分為三種。據《十地經論》等所說，三身為法身、報身、應身。略解三身如下：
一、法身：又作法性身、自性身。指佛陀證悟的法性。佛以法性為體，故名法身。經雲：“斷一分無明，證一分法身。”指的是佛陀自證的境界，是涅槃三德[3]之一，阿羅漢和菩薩雖然也能證得法身，但是不夠圓滿，如《華嚴經》雲：“如來法身與菩薩法身，其體雖無別，於功德威力則異也。”
佛陀的法身即是諸法的自性。佛陀說：“見緣起即見法，見法即見佛。”若能從緣起法中通達諸法的空性，即能見到佛陀的真身。當初釋迦牟尼佛自忉利天為母說法畢，返回人間，第一個迎見佛陀的弟子須菩提，即是在觀諸法性空之中見到佛陀的法身。
《華嚴經》雲：“法性本空寂，無取亦無見，性空即佛境，不可得思量。”法身是離語言、文字、思量的境界；法身無為無作、無形無相、無去無來、無始無終。法身如同虛空，橫遍十方，充塞法界，所謂“鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹皆是妙諦”。在覺悟的聖者眼中，宇宙萬象無一不是佛陀的真身，法界全體無處不是諸法的自性。佛陀應現世間，即因法身能隨處顯現相用，故能教化三千國土。