“拈花微笑”[1]是禪宗最古老的公案，是人間最美麗的傳說，兩千多年來，禪的智慧流傳在人間，開啟了世人的眼目，照亮了萬古長夜。
禪學淵源於印度，盛興在中國。禪學可概分為兩類：廣義的禪學是指公元前5世紀佛陀創立佛教開始，發展至8世紀的大、小乘印度禪，即所謂的“禪那”[2]之禪；狹義的禪學則指發端於中國隋唐時代，而後開演為“五家七宗”[3]的“禪宗”[4]。
印度“禪那”，意譯為“靜慮”，或“思惟修習”，即：思惟真理，靜息念慮之法，其目的是藉由“四禪八定”[5]的禪定基礎，禪觀宇宙人生的事實、真相，以達到涅槃清淨的聖果。中國“禪宗”的禪又稱“宗門禪”，以“不立文字，教外別傳[6]，直指人心[7]，見性成佛”為宗旨。
印度禪法早在東漢時就已傳入中國，並於魏晉南北朝盛極一時，隻是當時並未開宗立派。當時“禪”與“定”被視為是一體的，參禪就離不開打坐，此所謂“以定攝禪”。到了魏晉時期，般若學盛行，禪學經過離言掃相的般若學的洗禮，禪的修持逐漸由打坐參禪，轉向對宇宙實相的證悟。南北朝佛性論的興起，更使中國禪宗融和“般若實相說”與“涅槃佛性論”為一體，奠定了思想和方法論的基礎，般若學與佛性論於是成為中國禪學的兩大理論基石，進一步把中國的禪學帶向自性自悟的最高禪修境地。
禪，是佛教的主要修行之一，佛教重視行證，透過禪的思惟實踐，佛教的思想、信仰得以具體的實證、體驗。禪，並非禪宗專屬，中國佛教的各個宗派，在教理或實踐法門上，皆與禪有密切關係。例如：無四禪八定的修持，則無俱舍宗；無五重唯識觀[8]的實踐，則無法相宗；無般若空觀的中道實修，則無三論宗；不實修止觀[9]，則天台宗也就失去了存在的意義；乃至淨土宗的行者念佛求生淨土，亦須修十六觀[10]及念佛三昧[11]、般舟三昧[12]；甚至四諦、十二因緣、四念處等佛陀一代時教，都是透過禪觀而證悟。禪的“止觀雙修”為修證之要、定學之門，居三學之樞紐，禪學之於佛教的重要性由此可見。