水萍
主治暴熱、身癢，下水氣，長須發，止消渴。
一個被物質化了的社會，似乎什麽都可以量化，隻要加上“指數”，就實實在在地可以觸摸了。前兩天，兩位英國經濟學家研究的“幸福”是這麽說的：將**頻率從每月一次增加到每周一次，幸福值的遞增相當於在銀行存入5萬美元，而一個長期穩定的婚姻關係帶來的幸福感，價值每年10萬美元。
真要感謝這些研究者，這麽準確地研究出了一種感覺的物化表述，以後人們說起幸福或者文人們描繪幸福的時候都可案可據了。按照這個研究思路，或者將這個思路進一步細化，10萬美金應該是婚姻幸福的最高感覺，那麽8萬美金就是良好的幸福，5萬美金隻能是一般般的幸福，4萬美金或以下，那就是剛剛跨進幸福的底線。這雖然指的是一些發達國家，按照這個標準，還有很多人的婚姻應該是不幸福的，但貧賤夫妻菜根香，自食其力，小富即安，偏偏他們感覺很幸福；有很多的富翁大款，應該是很幸福的，但錦衣玉食已厭，別人財富比他多，他嫉妒，別人的房子比他大，他也嫉妒，別人的車子比他豪華，他更嫉妒，這樣的例子隻要你願意枚舉，身邊肯定不少。在我看來，幸福隻是一種感覺而已。可見，這個幸福的劃分依據有值得讓人斟酌的地方。
或曰：有劃分幸福的依據或者說標準有什麽不好。我說，這不是什麽好不好的問題，而是有沒有必要。想借悲觀主義哲學家叔本華的幸福論來說。他的基本認識是：人生無所謂幸福，不痛苦便是幸福。按照他的說法，痛苦是真實的、存在的，也是積極的，幸福反而是消極的，並無實體存在。那麽我們可以想像的是，沒有痛苦的時候，那種消極的感受就是幸福。因此，幸福也就是一種心理狀態，而非物質的存在。基於這種認識，人生努力的方向就應該是盡量避免痛苦，而不是追求幸福，因為壓根兒不存在幸福那玩意兒，能避免痛苦，幸福自然來了。叔本華的觀點有詭辯的成分，但也不是一點道理沒有，至少，他不讚成將幸福物化。伊壁鳩魯也這樣說：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無紛擾。