城市景觀中不可無水。即使不傍河海，亦無湖泊，或雖有河湖，但某些大的建築物與公眾共享空間卻離那些自然水域頗遠，那麽，以人工力量來營造小規模的水景，便成為必要的了。
十多年前我頭一回去法國，在巴黎鐵塔前麵和凡爾賽宮花園看到人工噴泉浩然噴發的情景，十分激動，回來後曾撰《凡爾賽噴泉》一文，慨歎中國城市裏缺乏噴泉的設置，並初步意會到，中國古典建築的庭院乃至園林的布局中極少噴泉的設置，是由中國與西洋不同的文化心理所決定的。現在想來，確實如此。在中國人的心目中，“黃河之水天上來，奔流到海不複回”不僅是詩，也是理。中國的地勢總體而言是朝東傾斜，因此在經濟、文化一貫比較發達的東部地區，人們認為水的存在常態一是“瀉”，一是“平”，而中國文化中影響最大的儒家文化與道家文化都強調順應事理天意，故而在中國古代的詩詞曲賦中，存在著大量詠讚瀑布與平湖的文句，以水的自然瀉落與若鏡映物為美：“日照香爐生紫煙……疑是銀河落九天”，“廬山秀出南鬥旁……影落明湖青黛光”，等等。“水是眼波橫，山是眉峰聚”，此為大景；“滿園深淺色，照在綠波中”，這是小景。總之絕少歌詠讚歎水的上噴躥跳。
以北京為例，紫禁城那麽堂皇富麗的龐大建築群，景點繁多，花樣迭出，可是卻無一處噴泉。而在西洋哪怕是規模要小許多倍的皇宮裏，也總會有不止一處的噴泉設置。此非不能也，而是不愛也。我們都知道乾隆在位時，宮中的西洋供奉曾為他在圓明園中設計過有“大水法”的西洋樓景點，李翰祥拍《火燒圓明園》時還搭出了大堂的布景，展示那一噴泉齊濺的景觀。但其實我們並不能找到自乾隆到慈禧特別喜歡那噴泉的文獻資料，圓明園的“大水法”隻不過是中國統治者偶爾容忍一點西洋“**巧奇技”的小例子罷了，噴泉始終未能進入中國園景文化的主流；“英法聯軍”放火焚毀了圓明園後，“大水法”那樣規模的噴泉可以說便絕跡於中國了。