美學觀念者，基本於快與不快之感，與科學之屬於知見、道德之發於意誌者，相為對待。科學在乎探究，故論理學之判斷，所以別真偽；道德在乎執行，故倫理學之判斷，所以別善惡；美感在乎賞鑒，故美學之判斷，所以別美醜，是吾人意識發展之各方麵也。人類開化之始，常以美術品為巫祝之器具，或以供**導欲之用。文化漸進，則擇其雅馴者，以為教育，如我國唐、虞之典樂，希臘之美育，是也。其抽繹純粹美感之真相，發揮美學判斷之關係者，始於近世哲學家，而尤以康德為最著。
康德立美感之界說，一曰超脫，謂全無利益之關係也；二曰普遍，謂人心所同然也；三曰有則，謂無鵠的之可指，而自有其赴的之作用也；四曰必然，謂人性所固有，而無待乎外鑠也。夫人類共同之鵠的，為今日所堪公認者，不外乎人道主義，即如前節所述。而人道主義之最大阻力，為專己性。美感之超脫而普遍，則專己性之良藥也。且美感者，不獨對於妙麗之美而已。又有所謂剛大之美：感於至大，則計量之技無所施；感於至剛，則抵抗之力失其效。故賞鑒之始，幾若與美感相衝突，而心領神會，漸覺其不能計量不能抵抗之小己，益小益弱，浸遁於意識之外，而所謂我相者，乃即此至大至剛之本體，於是乎有無量之快感焉。
康德之所以說美感者，大略如是，而其所主張者，為純粹形式論，又以主觀之價值為限。雖然，自美感進化之事實言之，其形式之漸進而複雜，常與內容相因，且準諸美術家之所創造，與審美者之所評鑒，則客觀之價值，亦有未容蔑視者。於是繼之而起者，為隱性論及觀念論。隱性論者，以美學之對象，初無異於論理，特其程度較低，所謂理性者，尚不能構為明晰之概念，而隱蔽於感觀界之直觀者也。觀念論者，以美學之內容，不外乎柏拉圖哲學之所謂觀念者也。夫論理之概念，固以直觀為其本，而美感則既托體於直觀，而自為複雜之進化，與概念為對待。概念之於實物也，常分析其現象之分子而類比之，美感則舉其表象之全體而示現之，兩者互相為補充，而決無先後階級之可言。至於以觀念說美學之對象，其義較隱性為長，蓋所謂美術家者，常不在實物生活之模仿，而在以其生活表象攝入於創造者之觀念。故以觀念之義，應用於一切美感之對象，非不當也。而一涉柏拉圖之所謂觀念，則層遞而上，乃漸遠於具體之生活，而與美學之事實相違。故最近哲學家，又以具體想象限界之。具體想象者，本種種具體之生活，以行其想象之作用，而形為觀念者也。具體生活之形式，最為複雜，又常隨曆史而進化，以是為美學觀念之內容，則於其複雜而進化之故，思過半矣。