“心”，在一般人看來是生理意義上的，跳動的心標誌著生命的延續。而在王陽明看來，心的作用崇高而至上。
首先，王陽明認為人內心的動機決定人的一切道德行為。
王陽明說：“物理不外於吾心，外吾心而物理，無物理矣，遺物理而求吾心，吾心又何物邪？”這就是說，事物的規律離不開人這個主體，如果沒有人怎樣去尋找事物的規律呢？
同樣，離開事物的規律去認識人，隻看表麵現象，也不可能真正認識人這個主體。人和事物的規律就像兩個吸引力極強的吸鐵石，相互吸引，密不可分。
他又說：“人者，天地萬物之力也；心者，天地萬物之主也。心即天。言心，則天地萬物皆舉之矣。”可見，王陽明把心放在一個多麽重要的位置上，心能包羅萬物，心能主宰一切。
後來，他幹脆直接宣布：“心外無物，心外無理，心外無義，心外無善。”
但是，人們很容易提出一個問題：既然人世間的一切（物、心、理、義）都包含在“心”中，心是萬能的，那麽為什麽人們還需要不斷地學習知識，全靠心去體悟不就行了嗎？
王陽明並不否認心外有可以使人淵博、使人明智的知識，因為他自己就是主要靠勤學苦讀才悟道的。但他更強調，如果沒有人心本來善的動機，就是學得再多，也隻是像舞台上的演員演演戲而已，並不能真正使人培養高尚的道德情操。
王陽明並且舉了一個非常生動形象的例子來論證自己的觀點。他說，就拿孝敬父母這件事來說，如果你的心本來就是善的，不一定要別人教導或者別人的督促，看見冬天天氣寒冷，就一定會想到，我的父母是不是穿得暖、吃得飽，就會努力地使父母有火爐、有棉衣；看見夏天天氣炎熱，又會擔心父母會不會中暑，就會騰出陰涼的房屋給他們。必須先有誠孝的心，才會用行動去做。這就像樹葉與樹根的關係，誠孝的心是根，其餘條件是葉，先有孝敬父母的動機，才能生根發芽，長出濃密的葉，做出孝道所規定的事。即便沒有經驗不會做，也會主動虛心地學習，直到把這些事情做得令人滿意。