人性本善還本惡？這是一個被爭論了幾千年古老的話題。最早的爭論出現在春秋戰國時期。其中最富有代表性的是孟子和荀子。他們倆都是孔子的學生，但各自學說卻大相徑庭，甚至背道而馳。
孟子認為：“人之初，性本善。性相近，習相遠。”也就是說，人一生下來，本性是善的，這是每個人都共有的，人與人之間的差異隻是後來的習慣不同罷了。他又補充說：“仁義理智，吾固有之。”善良、正義的本性是人本身所具有的，並不是天生沒有，後天通過學習獲得的。
而孔子的另一個高足荀子卻不讚成孟子的觀點。他說：“人之性惡，其善者偽也。”人本身啊就是惡的，善良正義都是人為的、偽裝出來的、假的。荀子對人性的態度是比較悲觀的。
看來，人性善惡的問題不僅引起無數先哲的爭辯，王陽明也在思索這個問題。
正如古人所言：玉不琢，何以成器。王陽明反思自己正是在“琢玉”的過程中悟出了真知。
所以，王陽明提出了這樣的觀點：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善為惡是格物。”這就是說，人天生就有區別善惡的良知，這是人的本性，人有時去偷去搶是因為人有強烈的占有的欲望，人到底是做好事還是做壞事都是根據他本身所定的標準來言的。
看來，王陽明還是偏向於孟子所言“人性本善”論，並作了有益的補充。
於是，王陽明就有了“良知”這個概念。
人生來就有明辨是非、喜善厭惡的心理。對於一個剛“呱呱”落地的嬰兒，初來到這個絢麗多彩的人世間，在他眼裏，天是藍的、水是清的、樹是綠的，一切都是這般美麗而純潔。而這善的情感就是人人遵守的道德、修身養性的源泉。
當然，人除了有良知，還有私欲，有時為了自己的私欲，乃至於為了蠅頭小利，會做出損人利己的事情。