蓼蓼者莪①，匪②莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞③。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚④。哀哀父母，生我勞瘁。
瓶之罄矣，維罍之恥⑤。鮮⑦民之生，不如死之久矣。無父何怙⑧？無母何恃？出則銜恤⑨，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠⑩我。拊我畜我B11，長我育我，顧我複我B12，出入腹B13我。欲報之德。昊天罔極B14！
南山烈烈，飄風發發B15。民莫不穀B16，我獨何害！南山律律，飄風弗弗B17。民莫不穀，我獨不卒B18！
【注釋】
①蓼(lù)蓼：長又大的樣子。莪(é)：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。”
②匪：同“非”。伊：是。
③劬(qú)勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。
④蔚(wèi)：一種草，即牡蒿。
⑤瓶：汲水器具。罄(qìng)：盡。罍(lěi)：盛水器具。
⑦鮮(xiǎn)：指寡、孤。民：人。
⑧怙(hù)：依靠。
⑨銜恤：含憂。
⑩鞠：養。
B11拊：通“撫”。畜：通“慉”，喜愛。
B12顧：顧念。複：返回，指不忍離去。
B13腹：指懷抱。
B14昊(hào)天：廣大的天。罔：無。極：準則。
B15烈烈：通“颲颲”，山風大的樣子。飄風：同“飆風”。發發：讀如“撥撥”，風聲。
B16穀：善。
B17律律：同“烈烈”。弗弗：同“發發”。
B18卒：終，指養老送終。
【簡析】
《戰國楚竹書·孔子詩論》雲：“《蓼莪》有孝誌。”《孔叢子·記義》載：“於《蓼莪》見孝子之思養也。”詩人所抒發的隻是不能終養父母的痛極之情。此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。“鮮民”以下六句訴述失去父母後的孤身生活與感情折磨。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、複、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言真意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能！後兩章第三層抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的劇痛與淒涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。《齊書·高逸傳》載顧歡在天台山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》”。