【原文】
是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
【譯文】
因此聖人不走劃分正誤是非的道路而是觀察比照事物的本然，也就是順著事物自身的情態。事物的這一麵也就是事物的那一麵，事物的那一麵也就是事物的這一麵。事物的那一麵同樣存在是與非，事物的這一麵也同樣存在正與誤。事物果真存在彼此兩個方麵嗎？事物果真不存在彼此兩個方麵的區分嗎？彼此兩個方麵都沒有其對立的一麵，這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐也就抓住了事物的要害，從而順應事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。所以說不如用事物的本然來加以觀察和認識。
【莊子的大智慧】
莊子在這裏告訴我們，要順應事物的本然去認識事物，也就是遵守客觀事實，遵循客觀規律。
莊子說，“是以聖人不由，而照之於天”，聖人不從世間的是非觀念去認識事物，而是從“天”那裏去關照它。這裏的“天”，就是指“道”。“道”又指什麽呢？“亦因是也”，就是順著事物本然的規律。
莊子又說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”
如果站在對立的立場上，大家各是其所是，非其所非，就是“彼亦一是非，此亦一是非”，這樣哪裏能找到一個是非對錯的標準呢？所以，“彼是莫得其偶，謂之道樞”，取消對立的立場，從事物自身的本然去看待事物，才能抓住認識事物的關鍵。